डॉ. भीमराव रामजी अम्बेडकर
प्रस्तावना एक युगपुरुष का आविर्भाव
भारतीय इतिहास की विराट गाथा में कुछ नाम ऐसे अंकित हैं जो केवल एक कालखंड के नहीं, बल्कि आने वाली पीढ़ियों के लिए भी दिशा-सूचक बन जाते हैं। इनमें डॉ. भीमराव रामजी अम्बेडकर का नाम सर्वोच्च सम्मान के साथ उच्चारित किया जाता है। वे केवल संविधान निर्माता नहीं, केवल समाज सुधारक नहीं, केवल अर्थशास्त्री, विधिवेत्ता या चिंतक नहीं वे एक सम्पूर्ण युग थे। उनके जीवन का प्रत्येक क्षण संघर्ष, साधना और संकल्प से भरा था। जिस मिट्टी ने उन्हें जन्म दिया, उस मिट्टी में सदियों की पीड़ा, अपमान और शोषण के निशान थे, और अम्बेडकर ने उन सभी निशानों से उभरकर एक ऐसे समाज का स्वप्न रचा जिसमें मनुष्य का मूल्य उसकी जाति नहीं, उसकी मानवता हो।
अम्बेडकर का जीवन हमें यह भी सिखाता है कि संघर्ष का अर्थ केवल आँसू नहीं होता संघर्ष वह लौ है जो भीतर की शक्तियों को प्रज्वलित करती है। और जब वही लौ मानवता की सेवा में रूपांतरित होती है, तो वह इतिहास के अंधकार को उजाले में बदल देती है।
बाल्यकाल पीड़ा की पहली आहट
भीमराव का जन्म 14 अप्रैल 1891 को महाराष्ट्र के महू (अब डॉ. अम्बेडकर नगर) में हुआ। उनका प्रारंभिक जीवन एक ऐसे समाज में बीता जहाँ जन्म ही मनुष्य की नियति तय कर देता था। जिस जाति व्यवस्था ने लाखों लोगों को सदियों तक किनारे पर खड़ा रखा, उसी व्यवस्था ने बालक भीमराव को भी छुआ। किंतु इन अपमानों ने उनके भीतर विद्रोह की धधकती चिंगारी को और प्रखर किया।
अपने स्कूल में वे प्रतिभाशाली थे, परंतु शिक्षकों का व्यवहार उन्हें बार-बार यह स्मरण कराता था कि वे समाज के "नीच" माने जाने वाले वर्ग से आते हैं। पानी का घड़ा छूने की मनाही, कक्षा में अलग बैठाया जाना, राहों में उपेक्षा की दृष्टि ये सब बालक भीमराव के कोमल मन पर गहरे घाव छोड़ते गए। परन्तु वे घाव ही उनके व्यक्तित्व की सबसे मजबूत नींव बने।
उनके भीतर एक प्रश्न बार-बार उठता
“क्या मनुष्य जन्म से छोटा हो सकता है? यदि नहीं, तो यह अन्याय क्यों?”
इन्हीं प्रश्नों ने उन्हें वह विचारक बनने की दिशा में अग्रसर किया जिसने आगे चलकर भारत को नई चेतना दी।
शिक्षा संकल्प की विराट उड़ान
अम्बेडकर का जीवन बताता है कि शिक्षा केवल पुस्तक तक सीमित नहीं होती वह मनुष्य की आत्मा को जागृत करती है। अत्यंत गरीबी, उपेक्षा और सामाजिक बंधनों के बावजूद उन्होंने शिक्षा को ही अपने जीवन का शस्त्र बनाया।
1913 में कोलंबिया विश्वविद्यालय पहुँचना उनके जीवन का महान मोड़ साबित हुआ। वहाँ के स्वतंत्र वातावरण, विश्व-स्तरीय विचारकों और बौद्धिक स्वतंत्रता ने उनके भीतर नए आयाम खोले। उन्होंने समाज, अर्थशास्त्र, राजनीति, मानवाधिकार व अंतरराष्ट्रीय न्याय इन सभी विषयों को गहराई से समझा।
उनकी प्रतिभा को देखकर कोलंबिया विश्वविद्यालय के अध्यक्ष निकोलस मरे बटलर ने कहा था
"यह युवक किसी दिन संसार में बड़ा योगदान देगा।"
कोलंबिया में उन्होंने सीखा कि समाज केवल कानूनों से नहीं बदलता, विचारों से बदलता है।
लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स में अध्ययन के दौरान उनके आर्थिक विचारों ने एक नया रूप लिया वे भारतीय समाज की जड़ता को आर्थिक विषमता से जोड़ते गए। उनके शोध प्रबंधों ने बाद में भारत की आर्थिक नीतियों को ठोस दिशा दी।
सामाजिक संघर्ष का आरंभ
शिक्षा पूरी कर India लौटते ही उन्हें समाज की कठोर वास्तविकताओं ने पुनः घेर लिया। लेकिन अब वे अकेले बालक भीमराव नहीं थे वे Dr. Ambedkar थे, एक प्रशिक्षित विद्वान, एक तेज़स्वी वकील, और उससे भी बढ़कर दलित समाज की आशा का सूर्योदय।
उन्होंने देखा कि वही समाज जो अपनी गौरवमयी सभ्यता का गुणगान करता है, उसी समाज में करोड़ों लोग अब भी अमानवीय जीवन जीने को मजबूर हैं। जलाशयों तक उनका अधिकार नहीं, मंदिरों में प्रवेश की मनाही, सड़कें अलग, कुएँ अलग, बस्तियाँ अलग।
डॉ. अम्बेडकर ने इन दीवारों को चुनौती देने का निर्णय लिया।
चावदार तालाब सत्याग्रह (1927)
यह केवल पानी पीने का आंदोलन नहीं था यह मानवाधिकारों की पुनर्प्राप्ति का युद्ध था।
अम्बेडकर के नेतृत्व में हजारों दलितों ने तालाब पर अधिकार जताया। यह वह क्षण था जब भारत की आत्मा पहली बार स्वयं से प्रश्न करती दिखाई दी।
महाड़ सम्मेलन
यह सम्मेलन सामाजिक चेतना का विस्फोट था। अम्बेडकर ने घोषणा की
“मैं उस धर्म को नहीं मान सकता जो मनुष्य को मनुष्य से नीचा दिखाए।”
उनके शब्द केवल शब्द नहीं थे वे एक असहमत समाज के लिए बिजली की गर्जना थे।
मनुस्मृति दहन विद्रोह की प्रतीक ज्योति
1927 में मनुस्मृति दहन एक ऐतिहासिक घटना थी। यह किसी पुस्तक का दहन नहीं था यह उस विचारधारा का दहन था जिसने मनुष्य को जन्म के आधार पर बांट दिया था।
अम्बेडकर ने यह साफ कर दिया कि
“यदि समाज को बदलना है, तो पहले उन विचारों को बदलना होगा जो अन्याय को वैधता देते हैं।”
यह घटना भारतीय सामाजिक नवजागरण का महत्वपूर्ण अध्याय बनी।
राजनीतिक संघर्ष समानता की लड़ाई संसद तक
अम्बेडकर मानते थे कि बिना राजनीतिक सहभागिता के कोई समाज अपने अधिकार नहीं प्राप्त कर सकता।
साइमन कमीशन, पूना पैक्ट, गोलमेज सम्मेलन इन सबमें उनकी भूमिका निर्णायक रही।
गोलमेज सम्मेलन
यहाँ अम्बेडकर ने ब्रिटिश सरकार और भारतीय नेताओं दोनों के सामने दलित समाज की वास्तविक समस्याओं को उकेरकर रखा।
उन्होंने कहा
“हम भारत की राजनीतिक स्वतंत्रता के विरोधी नहीं हैं, हम केवल यह चाहते हैं कि स्वतंत्र भारत में हम दास न बना दिए जाएँ।”
उनके शब्दों में जो स्पष्टता थी, वह उनके गहन अनुभवों की देन थी।
भारतीय संविधान और अम्बेडकर आधुनिक भारत का वास्तुकार
1947 में भारत स्वतंत्र हुआ। नए राष्ट्र को ऐसी नींव की आवश्यकता थी जिसमें न्याय, स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के आदर्श हों।
अम्बेडकर संविधान सभा की ड्राफ्टिंग कमेटी के अध्यक्ष बनाए गए और यही वह क्षण था जिसने उन्हें इतिहास के शिखर पर स्थापित कर दिया।
उन्होंने ऐसा संविधान निर्मित किया जिसमें
- सामाजिक न्याय सर्वोपरि था,
- अस्पृश्यता का उन्मूलन मौलिक अधिकार बना,
- कमजोर वर्गों के लिए विशेष संरक्षण,
- महिला अधिकारों का विस्तार,
- विधि के समक्ष समानता,
- व्यक्तिगत स्वतंत्रताओं की सुरक्षा।
संविधान के अंतिम भाषण में कहा गया उनका प्रसिद्ध वाक्य “हम राजनीतिक लोकतंत्र तो स्थापित कर रहे हैं, पर यदि हमने सामाजिक और आर्थिक लोकतंत्र को भी स्थापित नहीं किया, तो यह लोकतंत्र टिक नहीं सकेगा।”
इन शब्दों में उस भविष्य की चेतावनी छिपी थी जिसे अम्बेडकर स्पष्ट रूप से देख रहे थे।
बौद्ध धर्म की ओर यात्रा आत्मसम्मान की पुनर्प्राप्ति
अन्तिम वर्षों में उन्होंने बौद्ध धर्म में दीक्षा ली।
यह केवल एक धार्मिक परिवर्तन नहीं था यह उनके आत्मसम्मान और मानवता के आदर्शों का पुनर्जन्म था।
उन्होंने कहा
“मैं हिन्दू धर्म में इसलिए पैदा हुआ, क्योंकि यह मेरे नियंत्रण में नहीं था, पर मैं हिन्दू के रूप में मरूँगा नहीं यह मेरे नियंत्रण में है।”
1956 का उनका नागपुर दीक्षा समारोह लाखों लोगों के जीवन में नई दिशा लेकर आया।
उपसंहार अम्बेडकर की अमरता
अम्बेडकर 6 दिसंबर 1956 को इस संसार से विदा हो गए, पर वे वास्तव में कभी गए ही नहीं।
वे आज भी भारत के संविधान में बसते हैं,
दलित समाज की आकांक्षाओं में बसते हैं,
श्रमिकों की मांगों में बसते हैं,
महिलाओं की प्रगति में बसते हैं,
और आधुनिक भारत की आत्मा में बसते हैं।
उनका जीवन इस सत्य का प्रमाण है कि
“एक व्यक्ति दुनिया बदल सकता है, यदि उसके भीतर सत्य, साहस और संकल्प की शक्ति हो।”
संघर्ष, चेतना और परिवर्तन की प्रज्वलित यात्रा
एकात्मता की खोज विचारों का विस्तार
अम्बेडकर के भीतर लगातार यह जिज्ञासा जीवित थी कि समाज किन कारणों से टूटता है, और किन कारणों से जुड़ता है। जाति व्यवस्था के अनुभव ने उन्हें यह सिखाया था कि कोई भी समाज तभी टिकाऊ होता है जब उसमें समानता और बंधुत्व की भावना हो। कोलंबिया विश्वविद्यालय में अध्ययन के दौरान उन्होंने समाजशास्त्र और मानव विज्ञान के सिद्धांतों को गहराई से आत्मसात किया। वे समझ गए थे कि भारतीय समाज की जड़ समस्या जाति व्यवस्था की वह स्थिरता है, जो मनुष्य को मनुष्य से अलग कर देती है।
उन्होंने लिखा
“जाति मनुष्य की प्रगति में सबसे बड़ी बाधा है। यह न केवल सामाजिक दुष्टता है, बल्कि मनुष्य की आत्मा को बाँध देने वाली जंजीर है।”
कोलंबिया में पढ़ते समय उन्होंने भारत के समाज पर सैकड़ों नोट्स तैयार किए। वे हर विचार को इतिहास, अर्थशास्त्र और राजनीति से जोड़कर देखते थे। उन्हें यह स्पष्ट हो गया था कि सामाजिक सुधार केवल भावनाओं से नहीं, बल्कि वैज्ञानिक दृष्टिकोण से किया जा सकता है।
इसी वैज्ञानिक चेतना ने उनके विचारों को कठोर बनाया कठोर इसलिए, क्योंकि अन्याय के विरुद्ध नरमी न्याय की हत्या होती है।
मातृभूमि की पुकार और यथार्थ का तूफ़ान
अम्बेडकर जब विदेश से लौटकर भारत पहुँचे, तो उनका स्वागत उस समाज ने नहीं किया जिसे वे अपने ज्ञान और सेवा से उठाना चाहते थे।
बल्कि उनका स्वागत किया
- भेदभाव ने,
- सामाजिक उपेक्षा ने,
- कठोर यथार्थ ने,
- और उन आँखों ने जो आज भी जाति के चश्मे से दुनिया को देखती थीं।
डॉ. अम्बेडकर बंबई में वकालत करने लगे। वहाँ भी उन्हें उन सामाजिक दीवारों का सामना करना पड़ा जिनसे लड़ने का संकल्प वे वर्षों से मजबूत कर रहे थे। उनकी बहुमुखी प्रतिभा और गहन ज्ञान के बावजूद, समाज का बड़ा वर्ग उन्हें समानता से देखने को तैयार नहीं था।
परन्तु वे टूटे नहीं।
उन्होंने समझ लिया कि यह संघर्ष केवल उनका नहीं—यह करोड़ों दलितों का संघर्ष है, जिनकी आवाज़ को कोई सुनने को तैयार नहीं।
वे अक्सर कहते
“मेरे जीवन का संघर्ष व्यक्तिगत नहीं, बल्कि सामूहिक मुक्ति का संघर्ष है।”
बहिष्कृत हितकारिणी सभा संगठित संघर्ष की भूमि
1924 में डॉ. अम्बेडकर ने बहिष्कृत हितकारिणी सभा की स्थापना की। यह केवल एक संगठन नहीं था यह दलित समुदाय की चेतना का पहला सुव्यवस्थित स्वर था।
सभा का उद्देश्य था
- शिक्षा का प्रसार
- सामाजिक उठान
- राजनीतिक जागरूकता
- अधिकारों के लिए संगठित संघर्ष
अम्बेडकर ने पहली बार यह समझाया कि सामाजिक परिवर्तन केवल नैतिक अपील से नहीं आता इसके लिए राजनीतिक शक्ति और संगठन आवश्यक है।
वे यह भी जानते थे कि सदियों से दबाया गया समुदाय केवल भावनाओं से नहीं, बल्कि आत्मसम्मान और अधिकारों के बोध से उठ सकता है। इसलिए उन्होंने दलितों में यह भाव जगाया कि
“जो लोग स्वयं अपने पैरों पर खड़े होने की क्षमता नहीं रखते, उन्हें कोई भी स्वतंत्रता नहीं दिला सकता।”
सभा के माध्यम से अम्बेडकर ने समुदाय को बताया कि शिक्षा उनका पहला हथियार है। वे कहते
“शिक्षित बनो, संगठित बनो और संघर्ष करो।”
ये तीन शब्द आगे चलकर पूरे दलित आंदोलन का आधार बन गए।
महाड़ सत्याग्रह आत्मसम्मान की पहली गर्जना
1927 का महाड़ सत्याग्रह भारतीय सामाजिक इतिहास का एक क्रांतिकारी अध्याय है।
यह केवल पानी पीने का अधिकार नहीं था यह प्रतीक था उस समानता की आकांक्षा का जिसे सदियों तक दबा दिया गया था।
महाड़ का चावदार तालाब सरकारी संपत्ति था, पर सामाजिक नियमों के अनुसार दलितों को पानी छूने की भी मनाही थी।
डॉ. अम्बेडकर हजारों साथियों के साथ तालाब तक पहुँचे।
जब उन्होंने पानी पिया, तो यह केवल जल ग्रहण नहीं था यह गुलामी को अस्वीकार करने की घोषणा थी।
कुछ घंटों में ही ऊँची जातियों ने तालाब का पानी ‘शुद्ध’ करने के लिए दूध और गोबर के मिश्रण से इसे ‘पवित्र’ बनाने का प्रयास किया।
अम्बेडकर ने देखा कि यह केवल धार्मिक रीति नहीं थी यह मनुष्य की समानता को नकारने का प्रतीक था।
उन्होंने कहा
“यदि पानी छूना भी अपराध समझा जाता है, तो यह समाज सुधार की नहीं, समाज पुनर्निर्माण की आवश्यकता को दर्शाता है।”
महाड़ सत्याग्रह दलितों की जागृति का विराट क्षण था यह वह पल था जब इतिहास ने पहली बार दलितों की सामूहिक चेतना की गूँज सुनी।
मनुस्मृति दहन अन्याय के ग्रंथ का प्रतिरोध
महाड़ सम्मेलन के दूसरे दिन मनुस्मृति दहन हुआ। यह अत्यंत साहसिक कदम था, क्योंकि मनुस्मृति सदियों से हिंदू सामाजिक व्यवस्था का आधार मानी जाती रही थी।
अम्बेडकर ने कहा
“यदि कोई ग्रंथ मनुष्य को जन्म से नीचा सिद्ध करता है, तो वह ग्रंथ सद्ग्रंथ नहीं हो सकता।”
उन्होंने यह स्पष्ट किया कि मनुस्मृति दहन किसी धर्म के विरुद्ध कदम नहीं, बल्कि उन विचारों के विरुद्ध संघर्ष है जो मानवता को विभाजित करते हैं।
उनकी यह घोषणा समाज में बिजली की तरह फैल गई। समर्थक भी थे, विरोधी भी।
परंतु इतिहास जानता है कि परिवर्तन हमेशा साहसी कदमों से शुरू होता है।
मनुस्मृति दहन ने पूरे भारत में यह संदेश फैला दिया कि अब दलित समुदाय केवल दया का पात्र नहीं वह न्याय की माँग करने वाला समुदाय है।
राजनीतिक चेतना का उभार
डॉ. अम्बेडकर ने देखा कि यदि दलित समाज राजनीतिक रूप से शक्तिशाली नहीं बनेगा, तो उसके अधिकार केवल कागज पर रह जाएँगे।
उन्होंने दलितों को राजनीति में सक्रिय होने के लिए प्रेरित किया।
1930 में गोलमेज सम्मेलन में भाग लेते हुए उन्होंने दलित समस्याओं को वैश्विक मंच तक पहुँचा दिया।
अम्बेडकर ने कहा
“हम राष्ट्रीयता के विरोधी नहीं, परंतु ऐसी राष्ट्रीयता के विरोधी हैं जो हमें नागरिक अधिकारों से वंचित कर दे।”
उनके विचार कठोर और स्पष्ट थे।
वे समझते थे कि स्वतंत्र भारत तभी सफल हो सकता है जब हर नागरिक को समान अवसर मिले।
पूना पैक्ट संघर्ष और समझौते का चौराहा
1932 में ब्रिटेन द्वारा दलितों के लिए अलग निर्वाचन की घोषणा हुई।
महात्मा गांधी ने इसका विरोध किया और अनशन शुरू कर दिया।
अम्बेडकर जानते थे कि अलग निर्वाचन दलित समाज के राजनीतिक अधिकारों के लिए आवश्यक था, पर वे यह भी जानते थे कि गांधी की मृत्यु पूरे राष्ट्र को अशांत कर देगी।
समझौते की आवश्यकता थी, पर समझौता इन अधिकारों का दमन न बने यह भी उतना ही आवश्यक था।
पूना पैक्ट में
- अलग निर्वाचन हटा दिया गया
- पर दलितों को आरक्षण, विशेष प्रतिनिधित्व और राजनीतिक संरक्षण मिला
यह अम्बेडकर की दूरदृष्टि का नमूना था।
उन्होंने व्यक्तिगत भावनाओं पर सामूहिक अधिकारों को प्राथमिकता दी।
भारतीय समाज का गहन विश्लेषण
अम्बेडकर केवल विद्रोही नहीं थे वे अत्यंत सूक्ष्म विश्लेषक भी थे।
उनकी पुस्तकों Annihilation of Caste, The Problem of the Rupee, Who Were the Shudras? इत्यादि ने भारतीय सामाजिक संरचना को नए दृष्टिकोण से समझाया।
वे मानते थे कि
- जाति व्यवस्था भारत की आर्थिक प्रगति को रोकती है
- जाति समाज को खंडित करती है
- जाति व्यक्ति की क्षमताओं को नष्ट करती है
वे कहते
“जाति केवल सामाजिक विभाजन नहीं है; यह मनुष्य की चेतना का विभाजन है।”
उनका यह विश्लेषण आज भी उतना ही प्रासंगिक है जितना उस समय था।
परिवर्तन की राजनीति, ज्ञान की क्रांति और समाज-निर्माण
सामाजिक क्रांति का बीज जाति के विरुद्ध वैज्ञानिक दृष्टिकोण
डॉ. अम्बेडकर की सबसे बड़ी विशेषता यह थी कि उन्होंने जाति प्रथा को भावनात्मक या केवल धार्मिक परिप्रेक्ष्य में नहीं देखा। उन्होंने इसे एक सामाजिक संरचना, एक मानसिक प्रवृत्ति और एक आर्थिक व्यवस्था के रूप में समझा।
वे बार-बार कहते थे
“जाति केवल मनुष्य की गरिमा पर आक्रमण नहीं है, यह उसकी प्रतिभा, श्रम और अधिकारों पर भी कुठाराघात है।”
अम्बेडकर ने अपने विश्लेषण में यह सिद्ध किया कि जाति प्रथा भारत को स्थिर बनाती है, न कि गतिशील।
उनके अनुसार
- जहाँ जाति है, वहाँ स्वतंत्रता नहीं
- जहाँ जाति है, वहाँ प्रतिस्पर्धा नहीं
- जहाँ जाति है, वहाँ सामाजिक गतिशीलता नहीं
- जहाँ जाति है, वहाँ समान अवसर नहीं
उनका यह विचार आज भी उतना ही वैज्ञानिक और तथ्यपूर्ण है जितना उस समय था।
उनकी लेखनी भावनाओं में नहीं बहती; वह तर्क की भूमि पर खड़ी होती है।
इसलिए वे कहते
“सत्य को स्वीकारने में संकोच नहीं होना चाहिए। यदि परंपरा गलत है, तो उसे तोड़ना ही होगा।”
आंदोलन की नई धारा शिक्षा, समानता और आत्मचेतना
अम्बेडकर भली-भांति जानते थे कि यदि दलित समाज को उठाना है, तो उसका पहला आधार शिक्षा ही हो सकती है।
वे मानते थे कि
“ज्ञान मनुष्य की मुक्ति का द्वार है।”
उन्होंने गांव-गांव, शहर-शहर, समुदायों के भीतर यह चेतना जगाई कि शिक्षा केवल नौकरी पाने का माध्यम नहीं; शिक्षा वह शक्ति है जो मनुष्य को प्रश्न पूछना सिखाती है, और जब मनुष्य प्रश्न पूछने लगता है, तब उसकी बेड़ियाँ टूटने लगती हैं।
उन्होंने दलित समुदाय को बताया कि
- अधिकार माँगने से नहीं, योग्य बनने से मिलते हैं
- आत्मसम्मान बिना संघर्ष के नहीं मिलता
- और ज्ञान के बिना कोई संघर्ष सफल नहीं होता
अम्बेडकर के प्रयासों से हजारों विद्यार्थी प्रेरित हुए।
कई विद्यालय, छात्रावास और संस्थान खोले गए जहाँ दलित बच्चों को पढ़ने का अवसर मिला।
अम्बेडकर के शिक्षा आंदोलन ने भारत की सामाजिक चेतना में क्रांति ला दी।
आर्थिक दृष्टिकोण भारत की आत्मा का गहन अध्ययन
अम्बेडकर अर्थशास्त्र के गहन विद्वान थे। कोलंबिया विश्वविद्यालय से लेकर लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स तक उन्होंने विश्व के श्रेष्ठतम अर्थशास्त्रियों के साथ अध्ययन किया।
उनकी पुस्तक The Problem of the Rupee आज भी भारतीय अर्थव्यवस्था के इतिहास की महत्वपूर्ण पुस्तक मानी जाती है।
उन्होंने सिद्ध किया कि
- भारत की निर्धनता केवल प्राकृतिक कारणों से नहीं
- न ही यह केवल अंग्रेज़ी शासन का परिणाम है
- बल्कि भारत की आर्थिक संरचना में ही कई कमजोरियाँ हैं
उन्होंने यह भी कहा कि जाति व्यवस्था भारत की आर्थिक प्रगति को रोकती है।
क्योंकि
- जाति के कारण श्रम का मूल्यांकन नहीं होता
- प्रतिभा का उपयोग नहीं हो पाता
- श्रमिक वर्ग को अवसर नहीं मिलता
- और उत्पादन प्रणाली जड़ हो जाती है
उनके आर्थिक विचार आज के सामाजिक-आर्थिक शोध का आधार माने जाते हैं।
श्रम और उद्योग में सुधार औद्योगिक कार्यपालिका का नेतृत्व
अम्बेडकर केवल समाज सुधारक नहीं थे वे भारत के सबसे आधुनिक विचारधारा वाले श्रम नीति निर्माता भी थे।
जब वे ब्रिटिश भारत में श्रम मंत्री नियुक्त हुए, तब उन्होंने निम्नलिखित ऐतिहासिक कानून और सुधार लागू किए
- आठ घंटे कार्य-दिवस
- सवेतन अवकाश
- महिलाओं का रात्रिकालीन श्रम समाप्त
- समान वेतन की अवधारणा
- मजदूरों के लिए बीमा
- भविष्य निधि (Provident Fund)
- मजदूरों के रहने की सुविधाएँ
- औद्योगिक अदालतों की स्थापना
आज भारत में जो श्रम अधिकार मूलभूत माने जाते हैं, उनमें से अधिकांश डॉ. अम्बेडकर के ही योगदान हैं।
उन्होंने प्रथम बार श्रमिकों को ‘मनुष्य’ मानकर, उनके श्रम को मानवीय गरिमा के अनुरूप दर्जा दिया।
उनका यह ऐतिहासिक कथन आज भी अमर है
“किसी राष्ट्र की उन्नति उसके श्रमिकों की स्थिति से निर्धारित होती है।”
महिलाएँ : समानता का विस्तृत आयाम
अम्बेडकर महिलाओं के अधिकारों के अग्रगामी विचारक थे।
उनका मानना था कि
- कोई समाज तब तक सभ्य नहीं हो सकता जब तक उसमें महिलाओं को समान अधिकार न हों।
- यदि महिलाएँ कमजोर हैं, तो समाज प्रगति नहीं कर सकता।
उन्होंने हिंदू कोड बिल के माध्यम से महिलाओं को संपत्ति, विवाह, उत्तराधिकार और तलाक में समान अधिकार देने का प्रयास किया।
यह एक अत्यंत क्रांतिकारी कदम था।
विरोध इतना बढ़ा कि बिल पारित नहीं हो पाया।
लेकिन अम्बेडकर ने राष्ट्र से कहा
“जब तक महिलाओं को समान अधिकार नहीं दिए जाते, मैं इस सरकार में नहीं रह सकता।”
और उन्होंने मंत्री पद से इस्तीफा दे दिया।
इतिहास में ऐसे बहुत कम उदाहरण हैं जहाँ कोई नेता सत्ता से ऊपर उठकर समाज के नैतिक सिद्धांतों की रक्षा करता है।
आज भारत में महिलाओं के जो अधिकार हैं, वे अम्बेडकर के संघर्ष का प्रत्यक्ष परिणाम हैं।
संविधान निर्माण राष्ट्र-निर्माण का युगांतकारी क्षण
1947 में भारत आज़ाद हुआ।
अब इस विशाल राष्ट्र को एक ऐसे संविधान की आवश्यकता थी जो
- विविधताओं को एकता में बदल सके
- समानता का आधार दे
- न्याय का मार्ग प्रशस्त करे
- और भविष्य के भारत की दिशा तय करे
संविधान सभा ने डॉ. अम्बेडकर को ड्राफ्टिंग कमिटी का अध्यक्ष नियुक्त किया।
अम्बेडकर ने अथक परिश्रम से
- सामाजिक न्याय,
- मौलिक अधिकार,
- अल्पसंख्यक संरक्षण,
- महिलाओं का अधिकार,
- धर्म-स्वतंत्रता,
- विधिक समानता,
- राजनीतिक प्रतिनिधित्व
इन सभी को संविधान का आधार बनाया।
उन्होंने कहा
“राजनीतिक लोकतंत्र तभी टिकेगा, जब सामाजिक लोकतंत्र भी होगा।”
उनके विचार इतने स्पष्ट और आधुनिक थे कि भारत का संविधान दुनिया के सबसे प्रगतिशील संविधानों में गिना जाता है।
अंतिम संघर्ष धर्मांतरण की ओर यात्रा
डॉ. अम्बेडकर यह समझ चुके थे कि जाति प्रथा केवल सामाजिक नहीं, धार्मिक आधार पर भी जड़ें जमाए हुए है।
उनके सामने एक बड़ा प्रश्न था
“यदि एक धर्म मनुष्य को समानता नहीं दे सकता, तो क्या मनुष्य को उस धर्म में रहना चाहिए?”
लंबे चिंतन, अध्ययन और शोध के बाद उन्होंने बौद्ध धर्म को चुना क्योंकि यह
- समानता पर आधारित है
- तर्क पर आधारित है
- मानवता को सर्वोच्च मानता है
14 अक्टूबर 1956 को नागपुर में उन्होंने और उनके लाखों अनुयायियों ने बौद्ध धर्म ग्रहण किया।
यह केवल धार्मिक परिवर्तन नहीं था यह आत्मसम्मान का पुनर्जन्म था।
उन्होंने कहा
“मैंने अपना धर्म बदला है, पर अपने देश को नहीं।”
अम्बेडकर की विरासत शाश्वत प्रेरणा
अम्बेडकर 6 दिसंबर 1956 को संसार से विदा हो गए।
परंतु वे केवल एक मनुष्य नहीं थे वे एक विचार थे, और विचार कभी मरते नहीं।
आज
- संविधान की हर पंक्ति में,
- न्यायालय के हर निर्णय में,
- दलित आंदोलन की हर पुकार में,
- महिलाओं के हर अधिकार में,
- श्रमिकों की हर मांग में,
अम्बेडकर जीवित हैं।
उनके शब्द हर पीढ़ी को यह संदेश देते हैं
“मनुष्य बनो, केवल जन्म का परिणाम मत बनो।”
डॉ. भीमराव रामजी अम्बेडकर एक विस्तृत गद्यात्मक जीवनचित्र
संवैधानिक दृष्टि, मानवीय मूल्य और बौद्ध पुनर्जागरण
जनतंत्र की नई परिभाषा केवल शासन नहीं, बल्कि समाज की आत्मा
डॉ. अम्बेडकर के लिए लोकतंत्र केवल चुनावों की प्रक्रिया नहीं था।
वे लोकतंत्र को एक सामाजिक मूल्य, एक जीवन-दर्शन और एक नैतिक व्यवस्था मानते थे।
उनके अनुसार
- जहाँ समानता नहीं, वहाँ लोकतंत्र नहीं।
- जहाँ जाति है, वहाँ लोकतंत्र नहीं।
- जहाँ भय और भेदभाव है, वहाँ लोकतंत्र नहीं।
उन्होंने स्पष्ट लिखा
“लोकतंत्र का असली मूल्य इस बात में है कि वह समाज को नैतिक बनाता है।”
उनका यह विचार आधुनिक भारत के लिए आज भी मार्गदर्शक है।
वे मानते थे कि लोकतंत्र तभी फल-फूल सकता है जब समाज में बंधुत्व की भावना हो।
बंधुत्व उनका सबसे प्रिय सिद्धांत था, क्योंकि यह मनुष्य को मनुष्य से जोड़ता है।
बंधुत्व भारतीय समाज के लिए नैतिक औषधि
अम्बेडकर का मानना था कि बंधुत्व वह शक्ति है जो समाज को विखंडन से बचाती है।
उनके अनुसार
- न्याय व्यवस्था केवल कानूनों से नहीं, मानवीय संबंधों से टिकी रहती है।
- समानता केवल राजनीतिक सिद्धांत नहीं, सामाजिक व्यवहार है।
- स्वतंत्रता तभी सार्थक है जब समाज उसका उपयोग करने के योग्य हो।
इसलिए उन्होंने कहा
“स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व ये एक-दूसरे के बिना अधूरे हैं।”
बंधुत्व के बिना स्वतंत्रता स्वार्थ में बदल जाती है,
समानता ईर्ष्या में बदल जाती है,
और न्याय गणित में बदल जाता है।
अम्बेडकर का यह विचार भारतीय समाज की आत्मा में नई रोशनी की तरह उतरा।
संविधान बुद्धि, तर्क और करुणा का संगम
संविधान निर्माण उनके जीवन की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धियों में से एक है।
उन्होंने न केवल कानूनों को संकलित किया, बल्कि उन कानूनों के पीछे छिपे मानवीय मूल्य भी निर्धारित किए।
संविधान के प्रमुख स्तंभ
- न्याय सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक
- स्वतंत्रता विचार, अभिव्यक्ति, विश्वास, धर्म और उपासना
- समानता अवसरों की समानता और विधि के समक्ष समानता
- बंधुत्व राष्ट्र की एकता और अखंडता
ये मूल्य केवल शब्द नहीं थे ये अम्बेडकर के जीवन का सार थे।
अम्बेडकर ने संविधान सभा में कहा
“हमने जो संविधान रचा है, वह कितना भी अच्छा हो, यदि उसे चलाने वाले लोग अच्छे नहीं होंगे, तो यह भी बुरा साबित होगा।”
उनकी दूरदृष्टि अद्भुत थी।
वे जानते थे कि भविष्य में भी भारत को लोकतांत्रिक मूल्यों की रक्षा के लिए निरंतर संघर्ष करना होगा।
धर्म और सामाजिक विज्ञान का संगम बौद्ध दर्शन की ओर आकर्षण
अम्बेडकर बचपन से ही धार्मिक मान्यताओं पर प्रश्न करते थे।
वे किसी भी विचार को केवल इसलिए स्वीकार नहीं करते थे कि वह परंपरा का हिस्सा है।
उनके लिए धर्म का उद्देश्य मनुष्य को ऊँचा उठाना था न कि उसे बँधनों में बाँध देना।
उन्होंने लिखा
“धर्म वह मार्ग है जो मनुष्य को उसके कर्तव्यों का बोध कराए।”
बौद्ध धर्म में उन्हें
- तर्क मिला
- समानता मिली
- करुणा मिली
- विज्ञान मिला
- मानवता मिली
बुद्ध के अष्टांग मार्ग ने उन्हें एक ऐसा दर्शन दिया जिसमें न उत्पीड़न था, न विभाजन।
उनके विचार में, बौद्ध धर्म मानव गरिमा और सामाजिक न्याय का सबसे शुद्ध स्वरूप था।
नागपुर दीक्षा समारोह आत्मसम्मान का महासागर
14 अक्टूबर 1956 को नागपुर में हुआ दीक्षा समारोह मानव इतिहास की सबसे बड़ी आध्यात्मिक घटनाओं में से एक है।
लाखों लोग अम्बेडकर के साथ बौद्ध धर्म में दीक्षित हुए।
अम्बेडकर ने कहा
“आज मैं उस परंपरा को त्याग रहा हूँ जिसने मुझे मनुष्य नहीं बनने दिया।”
उनके अनुयायी घंटों तक रोते रहे, क्योंकि वे जानते थे कि यह केवल धर्म परिवर्तन नहीं अस्मिता का उदय था।
उन्होंने 22 प्रतिज्ञाओं को अपना मार्गदर्शक बनाया, जिनमें
- अंधविश्वास का त्याग
- समता का पालन
- करुणा का विकास
- विज्ञान का सम्मान
शामिल था।
बौद्ध धर्म ग्रहण करते समय अम्बेडकर शांत थे ऐसे शांत जैसे कोई मनुष्य अपने बोझों को रखकर नए जीवन में प्रवेश करता है।
अंतिम रात्रि अपूर्ण स्वप्न, अनंत प्रेरणा
2 दिसंबर 1956 की रात डॉ. अम्बेडकर अपने कमरे में बैठे “The Buddha and His Dhamma” की अंतिम पंक्तियाँ लिख रहे थे।
वे जानते थे कि उनका जीवन अपनी अंतिम दहलीज़ पर है, लेकिन उनका लेखन यह दिखाता था कि उनके भीतर अभी भी कितना कार्य शेष था।
6 दिसंबर 1956 की सुबह जब उनका पार्थिव शरीर मिला, तो पूरा देश स्तब्ध रह गया।
न कोई विलाप, न कोई शिकायत केवल एक मौन।
वह मौन जो किसी महान आत्मा के प्रस्थान के बाद उत्पन्न होता है।
उनके शरीर ने साथ छोड़ा,
पर उनके विचार अमर हो गए।
अम्बेडकर का प्रभाव केवल दलितों तक सीमित नहीं
आज अम्बेडकर को केवल दलितों के नेता के रूप में देखना उनकी महत्ता को कम कर देना है।
वे
- मजदूरों के नेता थे
- महिलाओं के अधिकारों के निर्माता थे
- भारतीय लोकतंत्र के स्तंभ थे
- भारतीय अर्थव्यवस्था के शिल्पकार थे
- मानवाधिकारों के प्रहरी थे
- आधुनिक विचारों के आदर्श थे
उनकी दृष्टि भारतीय समाज को जड़ों से बदलने की थी।
उन्होंने किसी एक वर्ग के लिए नहीं, पूरे मानव समाज के लिए संघर्ष किया।
आज
- संविधान में
- सामाजिक आंदोलनों में
- महिलाओं के अधिकारों में
- शिक्षा की नीतियों में
- श्रमिक कानूनों में
- न्यायालय के निर्णयों में
अम्बेडकर के विचार जीवित हैं।
अम्बेडकर एक विचारधारा जो समय से परे है
अम्बेडकर कोई ऐतिहासिक चरित्र नहीं वे एक चेतना हैं।
एक ऐसी चेतना जो हर उस मनुष्य में जीवित रहती है जो अन्याय के खिलाफ उठ खड़ा होता है।
उनके विचार हमें यह सिखाते हैं
- मनुष्य बराबर पैदा होता है
- अधिकार जन्मसिद्ध नहीं, अर्जित किए जाते हैं
- ज्ञान मनुष्य को स्वतंत्र बनाता है
- संघर्ष जीवन की गरिमा है
- समानता सभ्यता का आधार है
अम्बेडकर का जीवन बताता है कि
“कोई भी परिस्थिति इतनी कठोर नहीं होती कि मनुष्य उससे ऊपर न उठ सके।”
अमर विरासत, आधुनिक भारत और भविष्य की दिशा
अम्बेडकर और मानवाधिकार सीमाओं से परे एक दृष्टि
डॉ. अम्बेडकर भारतीय समाज पर ही नहीं, वैश्विक मानवाधिकार विमर्श पर भी गहरा प्रभाव छोड़ने वाले विचारक थे।
उनकी दृष्टि सीमाओं से परे थी वे मानवता को समग्रता में देखते थे।
उनके विचारों में कुछ मूलभूत बातें विशेष रूप से उभरती हैं
-
मनुष्य की गरिमा सर्वोपरि है।
कोई भी व्यवस्था धार्मिक, सामाजिक या राजनीतिक यदि मनुष्य की गरिमा को चोट पहुँचाती है, तो वह व्यवस्था अन्यायपूर्ण है। -
अधिकार भीख नहीं, मूलभूत मानव मूल्य हैं।
वे बार-बार कहते
“अधिकार माँगे नहीं जाते; उन्हें छीनना पड़ता है।” -
समानता का अर्थ अवसर की समानता है।
समाज में समानता तब आएगी जब हर मनुष्य को अपनी पूरी क्षमता तक पहुँचने का अवसर मिले। -
मानवाधिकार का पहला आधार शिक्षा है।
उन्होंने मानवाधिकारों को केवल राजनीतिक या कानूनी संदर्भ में नहीं, बल्कि बौद्धिक स्वतंत्रता के संदर्भ में भी रखा।
इस तरह अम्बेडकर का मानवाधिकार दर्शन केवल भारत के लिए नहीं पूरी दुनिया के लिए एक मार्गदर्शन है।
आधुनिक भारत का निर्माण और अम्बेडकर
आज के भारत में जो कुछ भी हमारे सामाजिक ढांचे का आधार है—उसकी जड़ें अम्बेडकर के विचारों में गहराई से समाहित हैं।
उन्होंने आधुनिक भारत को पाँच प्रमुख स्तंभ दिए
संवैधानिक संरक्षण
उन्होंने संविधान के माध्यम से सामाजिक न्याय को सर्वोच्च स्थान दिया।
उनके कारण भारत दुनिया का पहला ऐसा देश बना जहाँ
- अस्पृश्यता अपराध है
- समानता मौलिक अधिकार है
- धर्म स्वतंत्रता है
- अभिव्यक्ति स्वतंत्र है
- नागरिक अधिकार अविछिन्न हैं
सामाजिक बराबरी
अम्बेडकर के संघर्षों ने भारत की सामाजिक संरचना को भीतर से हिलाया।
जो समाज सदियों से विभाजित था, उसमें पहली बार बराबरी का भाव जागा।
शिक्षा का प्रसार
आज दलित, पिछड़े, महिलाएँ और गरीब शिक्षा के क्षेत्र में आगे बढ़ रहे हैं यह परिवर्तन अम्बेडकर के वाक्य "शिक्षित बनो" की देन है।
आर्थिक सशक्तिकरण
श्रमिकों, कर्मचारियों और किसानों के लिए बने कानूनी प्रावधान अम्बेडकर के आर्थिक दृष्टिकोण पर आधारित हैं।
बौद्ध विचार का पुनर्जागरण
बौद्ध धर्म को पुनः जागृत कर उन्होंने भारत की सोच को तर्कसंगत, वैज्ञानिक और मानवीय दिशा दी।
जाति उन्मूलन अधूरा कार्य, मूक पुकार
अम्बेडकर का सबसे बड़ा लक्ष्य था जाति प्रथा का समाप्त होना।
उन्होंने अपने जीवन की अंतिम साँस तक यह संघर्ष जारी रखा।
पर उन्होंने यह भी चेतावनी दी थी
“जाति केवल सामाजिक संस्था नहीं है; यह भारतीय मन की सांस्कृतिक आदत है। इसे तोड़ने में सदियाँ लगेंगी।”
आज भारत बदला है, परंतु पूरी तरह मुक्त नहीं हुआ।
डॉ. अम्बेडकर का यह कथन आज भी उतना ही प्रासंगिक है
“भारत में लोकतंत्र का असली परीक्षण यह है कि क्या समाज अपने भीतर की असमानताओं को मिटा सकता है।”
उनकी दृष्टि हमें याद दिलाती है कि समाज सुधार केवल कानूनों से नहीं, बल्कि मानसिकता में परिवर्तन से होता है।
वैश्विक परिप्रेक्ष्य में अम्बेडकर
अम्बेडकर को केवल भारतीय संदर्भ में देखना उनकी महानता का अपमान है।
उनका विचार विश्व के मानवाधिकार इतिहास के महान विचारकों की श्रेणी में आता है।
- अमेरिका में समानता संघर्ष
- दक्षिण अफ्रीका में नस्लभेद विरोध
- फ्रांस की स्वतंत्रता-समता का आंदोलन
- जापान का सामाजिक पुनर्निर्माण
इन सबके समानांतर अम्बेडकर ने भी भारत में सामाजिक क्रांति चलाई।
वे एशिया में मानवाधिकार आंदोलन के सबसे बड़े स्तंभों में से एक माने जाते हैं।
उनकी सोच आधुनिकता, विज्ञान और करुणा तीनों का संगम है।
अंधविश्वास के विरुद्ध लड़ाई
अम्बेडकर का मानना था कि भारत अंधविश्वास, परंपरा-भक्ति और धर्म-शोषण के कारण पिछड़ा है।
इसलिए उन्होंने कहा
“जीवन का आधार तर्क होना चाहिए, न कि पवित्रता के नाम पर थोपी गई परंपराएँ।”
उन्होंने समाज को सिखाया कि
- प्रश्न पूछना विद्रोह नहीं है
- तर्क करना पाप नहीं है
- सोच बदलना कमजोरी नहीं है
अम्बेडकर की दृष्टि ने भारतीय समाज के मन-मस्तिष्क को वैज्ञानिक दिशा दी।
बुद्ध और धम्म करुणा का मार्ग
अम्बेडकर बुद्ध के विचारों में आत्मा की शांति और समाज के उत्थान दोनों देखते थे।
उनके अनुसार बुद्ध ने
- दुःख का निदान दिया
- समानता की शिक्षा दी
- तर्क का सहारा दिया
- करुणा को आचरण बनाया
उन्होंने बुद्ध के धम्म को सामाजिक क्रांति का मार्ग माना।
उनकी पुस्तक “The Buddha and His Dhamma” आज भी बौद्ध दर्शन का आधुनिक, वैज्ञानिक और मानवीय प्रस्तुतीकरण है।
अम्बेडकर का अंतिम संदेश संघर्ष ही जीवन है
जीवन के अंतिम क्षणों में उन्होंने कहा था
“मैंने संघर्ष किया है, और जब तक मेरे लोगों को अन्याय से मुक्ति नहीं मिलती, मेरा संघर्ष जारी रहेगा मेरी मृत्यु के बाद भी।”
यह वाक्य केवल एक नेता का कथन नहीं, बल्कि एक क्रांतिकारी की प्रतिज्ञा है।
आज भी लाखों लोग इस प्रतिज्ञा को अपने जीवन का मार्ग बनाते हैं।
अम्बेडकर एक युग थे, युग रहेंगे
डॉ. भीमराव अम्बेडकर किसी एक काल के नहीं थे वे समय से परे एक चेतना हैं।
उनका जीवन मानव गरिमा, समानता और स्वतंत्रता का चरम उदाहरण है।
वे हमें यह सिखाते हैं
- शिक्षा संघर्ष का पहला हथियार है
- आत्मसम्मान मनुष्य का जन्मसिद्ध अधिकार है
- अन्याय के सामने मौन रहना पाप है
- समानता के बिना सभ्यता अधूरी है
- और विचार ही मनुष्य को महान बनाते हैं
अम्बेडकर का जीवन इस सत्य का प्रमाण है कि
“एक अकेला मनुष्य, यदि उसके भीतर सत्य का साहस हो, तो पूरी दुनिया बदल सकता है।”
आज भी जब कोई विद्यार्थी गरीबी से लड़कर आगे बढ़ता है,
जब कोई स्त्री अपने अधिकार के लिए आवाज़ उठाती है,
जब कोई मजदूर न्याय मांगता है,
जब कोई दलित अस्मिता के लिए संघर्ष करता है,
जब कोई युवा प्रश्न पूछता है
वहाँ अम्बेडकर उपस्थित होते हैं।
वे विचारों के रूप में जीवित हैं,
संघर्ष के रूप में जीवित हैं,
आशा के रूप में जीवित हैं,
और न्याय के मार्गदर्शक के रूप में जीवित हैं।
डॉ. भीमराव अम्बेडकर सरल भाषा में विस्तृत जीवनचित्र
जन्म और बचपन कठिन रास्ता, मजबूत इरादा
डॉ. भीमराव अम्बेडकर का जन्म 14 अप्रैल 1891 को महू (मध्य प्रदेश) में हुआ।
वे ऐसे परिवार में पैदा हुए थे जिसे समाज “अछूत” समझता था।
बचपन में ही उन्हें भेदभाव का सामना करना पड़ा
- स्कूल में अलग बैठाया जाता
- पानी के बर्तन छूने नहीं दिए जाते
- लोग उन्हें छूने से भी डरते
लेकिन भीमराव पढ़ाई में बहुत तेज थे।
उनका मन यह मानने को तैयार ही नहीं था कि कोई मनुष्य जन्म से छोटा हो सकता है।
बचपन की तकलीफों ने ही उनके अंदर अन्याय के विरुद्ध लड़ने की आग जलाई।
पढ़ाई का सफर ज्ञान ही सबसे बड़ी ताकत
भीमराव ने निश्चय कर लिया कि शिक्षा ही उनके जीवन को बदल सकती है।
उन्होंने बहुत मेहनत करके:
- मेट्रिक पास की
- कॉलेज में पढ़ाई जारी रखी
- विदेश जाने का मौका मिला
अमेरिका की कोलंबिया यूनिवर्सिटी में उन्होंने राजनीति, अर्थशास्त्र, समाजशास्त्र जैसे विषयों का गहराई से अध्ययन किया।
इसके बाद वे लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स गए और वहाँ भी उच्च शिक्षा प्राप्त की।
विदेश की खुली सोच ने उनके विचारों को बहुत मजबूत बनाया।
उन्होंने समझा कि गरीबी, जाति और भेदभाव समाज को कमजोर बनाते हैं।
भारत लौटकर सामाजिक संघर्ष की शुरुआत
भारत लौटने के बाद उन्होंने देखा कि समाज की स्थिति पहले जैसी ही है।
दलितों को अब भी:
- पानी नहीं मिलता
- मंदिर में जाने नहीं दिया जाता
- सड़कें अलग
- बस्तियाँ अलग
अम्बेडकर ने तय किया कि वे अब सिर्फ पढ़ेंगे नहीं बल्कि लड़ेंगे भी।
बहिष्कृत हितकारिणी सभा लोगों को संगठित करना
1924 में उन्होंने “बहिष्कृत हितकारिणी सभा” बनाई।
इसका काम था
- दलित बच्चों को पढ़ाना
- लोगों में आत्मविश्वास लाना
- समाज को उसके अधिकारों के प्रति जागरूक करना
अम्बेडकर ने एक नारा दिया
“शिक्षित बनो, संगठित बनो, संघर्ष करो।”
यह नारा आगे चलकर करोड़ों दलितों की ताकत बना।
महाड़ आंदोलन पानी पीने का अधिकार
1927 में महाड़ का चावदार तालाब दलितों के लिए बंद था।
अम्बेडकर हजारों लोगों को साथ लेकर तालाब तक गए और पानी पिया।
यह कदम बहुत बड़ा था क्योंकि यह दलितों के “मानव अधिकार” की शुरुआत थी।
इसके बाद ऊँची जातियों ने तालाब “शुद्ध” करने की कोशिश की।
अम्बेडकर ने कहा
“यदि पानी भी छूने के लायक नहीं समझा जाता, तो समाज को जड़ से बदलने की ज़रूरत है।”
इस आंदोलन ने पूरे देश में जागृति लाई।
मनुस्मृति दहन अन्याय के विरुद्ध प्रतीक
मनुस्मृति में कई ऐसे नियम थे जो दलितों को नीचा दिखाते थे।
अम्बेडकर ने सार्वजनिक रूप से मनुस्मृति दहन किया।
उन्होंने कहा
“जो ग्रंथ मनुष्य की बराबरी को नहीं मानता, वह मेरे लिए पवित्र नहीं है।”
यह साहसिक कदम सामाजिक क्रांति का प्रतीक बन गया।
राजनीतिक संघर्ष गोलमेज सम्मेलन से पूना पैक्ट तक
अम्बेडकर को महसूस हुआ कि राजनीति में हिस्सा लिए बिना दलितों को अधिकार नहीं मिलेगा।
वे गोलमेज सम्मेलन में गए और दलितों की समस्याएँ पूरे विश्व के सामने रखीं।
1932 में ब्रिटिश सरकार ने दलितों के लिए अलग चुनाव क्षेत्रों की घोषणा की।
गांधीजी ने इसका विरोध किया, अनशन किया।
अम्बेडकर पर दबाव बढ़ा।
आखिरकार पूना पैक्ट हुआ
- अलग चुनाव क्षेत्र खत्म हुए
- लेकिन दलितों को अधिक सीटें और संरक्षण दिया गया
अम्बेडकर ने समाज की भलाई को अपनी व्यक्तिगत सोच से ऊपर रखा।
संविधान निर्माण आधुनिक भारत की नींव
1947 में भारत आज़ाद हुआ।
संविधान सभा ने डॉ. अम्बेडकर को ड्राफ्टिंग कमेटी का अध्यक्ष चुना।
उन्होंने एक ऐसा संविधान बनाया जिसमें:
- सभी नागरिक बराबर हैं
- अस्पृश्यता अपराध है
- धर्म की स्वतंत्रता है
- शिक्षा और अवसर की समानता है
- महिलाओं और कमजोर वर्गों को विशेष अधिकार दिए गए
अम्बेडकर ने कहा
“भारत में लोकतंत्र तभी टिकेगा जब समाज में भी लोकतांत्रिक सोच होगी।”
उनकी दृष्टि आज भी भारत की मजबूती का आधार है।
महिलाओं के अधिकार हिंदू कोड बिल
अम्बेडकर चाहते थे कि महिलाओं को:
- संपत्ति में अधिकार मिले
- तलाक का हक मिले
- विवाह और उत्तराधिकार में समानता मिले
विरोध बढ़ा, बिल पास नहीं हुआ।
अम्बेडकर ने कहा
“एक समाज जो महिलाओं को बराबरी नहीं देता, वह सभ्य नहीं हो सकता।”
और उन्होंने मंत्री पद से इस्तीफा दे दिया।
यह उनका नैतिक साहस था।
बौद्ध धर्म की ओर नया जीवन, नई राह
अम्बेडकर समझ चुके थे कि जाति व्यवस्था धर्म से भी मजबूती पाती है।
उन्होंने कहा
“मैं हिंदू के रूप में पैदा हुआ, यह मेरे बस में नहीं था।
पर मैं हिंदू के रूप में मरूँगा नहीं यह मेरे बस में है।”
14 अक्टूबर 1956 को उन्होंने नागपुर में बौद्ध धर्म अपनाया।
लाखों लोग उनके साथ हुए। यह केवल धर्म परिवर्तन नहीं था यह स्वाभिमान का पुनर्जन्म था।
अंतिम दिनों का संघर्ष
अम्बेडकर की सेहत खराब थी, पर वे लगातार लिखते रहे।
वे “The Buddha and His Dhamma” की अंतिम पंक्तियाँ लिख रहे थे जब उनका जीवन अंत की ओर बढ़ चुका था।
6 दिसंबर 1956 को उनका निधन हुआ।
पूरा देश शोक में डूब गया।
उन्होंने बहुत कुछ किया, पर उनके अपने शब्दों में—
“मेरा काम अभी अधूरा है।”
अम्बेडकर की विरासत विचार जो कभी नहीं मरते
आज भारत में
- संविधान
- दलित आंदोलन
- महिला आंदोलन
- श्रमिक अधिकार
- शिक्षा का प्रसार
- सामाजिक बराबरी
इन सबमें अम्बेडकर दिखाई देते हैं।
वे केवल एक नेता नही एक सोच हैं।
एक ऐसी सोच जो कहती है
- अन्याय का विरोध करो
- शिक्षा से मजबूत बनो
- समानता के लिए लड़ो
- विज्ञान और तर्क को अपनाओ
अम्बेडकर ने हमें यह सिखाया कि
