मन और आत्मा का संबंध

 

मन और आत्मा का संबंध 

मन और आत्मा मानव जीवन के दो ऐसे अदृश्य और सूक्ष्म आयाम हैं जिनके बिना जीवन की संपूर्णता की कल्पना भी नहीं की जा सकती, क्योंकि मन वह स्थान है जहाँ विचार जन्म लेते हैं, भावनाएँ उमड़ती हैं, इच्छाएँ उठती हैं और निर्णयों की नींव रखी जाती है, जबकि आत्मा वह शाश्वत तत्व है जो शरीर में चेतना का संचार करता है और जिसे न जन्म से कोई शुरुआत मिलती है और न मृत्यु से कोई अंत, इसलिए मन और आत्मा के बीच का संबंध वह पुल है जो मनुष्य को सामान्यता से उठाकर आध्यात्मिक ऊँचाइयों तक पहुँचाता है।

मन की चंचलता मनुष्य के जीवन को हर क्षण प्रभावित करती है, क्योंकि मन कभी अतीत में जाकर दुख और पछतावा खोजता है, कभी भविष्य में जाकर चिंता और भय उत्पन्न करता है और कभी वर्तमान में भी अपने असंतोष, चाहतों और अपेक्षाओं से एक भारीपन पैदा कर देता है, जबकि आत्मा इस सारे उतार-चढ़ाव से परे एक शांत, स्थिर और शुद्ध प्रकाश की तरह भीतर विद्यमान रहती है।

जब मन अशांत होता है, तो आत्मा का प्रकाश धुंधला पड़ जाता है, और जब मन शांत होता है, तो आत्मा का तेज प्रकट हो उठता है, इसलिए कहा जाता है कि मन ही बंधन है और मन ही मुक्ति, क्योंकि जो व्यक्ति मन को साध लेता है, वह आत्मा के ज्ञान के निकट पहुँच जाता है।

मन बार-बार बाहरी चीज़ों पर केंद्रित रहता है—सफलता, असफलता, प्रशंसा, आलोचना, लाभ, हानि, रिश्ते, वस्तुएँ, सम्मान, प्रतिष्ठा—और जितना अधिक वह बाहर दौड़ता है, उतना ही भीतर खालीपन महसूस करता है, जबकि आत्मा हमेशा भीतर रहने की प्रेरणा देती है, मौन में डूबने की पुकार करती है, सत्य में स्थिर रहने की शक्ति देती है और अपनी शाश्वत शांति से हमें लगातार परिचित कराती है।

मन का स्वभाव परिवर्तनशील है, वह क्षण-प्रतिक्षण बदलता है, वही बात कभी उसे खुशी देती है और कुछ समय बाद वही बात उसे दुख देने लगती है, जबकि आत्मा का स्वभाव अपरिवर्तनीय है, वह हमेशा एक समान शांत, उज्ज्वल और स्थिर रहती है, इसलिए आध्यात्मिक मार्ग पर पहला कदम मन की अस्थिरता को पहचानने और आत्मा की स्थिरता को स्वीकार करने से शुरू होता है।

मन में इच्छाओं का अंत नहीं है, क्योंकि एक इच्छा पूरी होती है तो दूसरी जन्म ले लेती है, और मन इसी अनंत दौड़ में थकता भी है, घबराता भी है और उलझता भी है, जबकि आत्मा उस स्थान पर रहती है जहाँ कोई इच्छा नहीं, कोई अपेक्षा नहीं, कोई लालसा नहीं और कोई भय नहीं—केवल अस्तित्व की शुद्धता है।

मन बाहरी दुनिया से संचालित होता है, इसलिए वह हर अनुभव को तुलना के आधार पर आंकता है—कौन बड़ा, कौन छोटा, कौन सुंदर, कौन साधारण, कौन जीतने वाला, कौन हारने वाला, जबकि आत्मा तुलना और द्वैत से परे है और हर जीव में एक ही चेतना की चमक देखती है।

जब मन को कोई दुख मिलता है तो वह टूट जाता है, बिखर जाता है और हर छोटी बात से घबराने लगता है, जबकि आत्मा में अनंत सहनशक्ति है, वह सबकुछ देखती है, समझती है और फिर भी शांत रहती है, इसलिए जब हम आत्मा से जुड़ते हैं, तब जीवन के दुःख भी हल्के लगने लगते हैं।

मन का कार्य है सोचना और आत्मा का कार्य है होना; मन विचारों से भरा रहता है जबकि आत्मा शून्य और पूर्ण दोनों की अवस्था में रहती है; मन का जन्म शरीर के साथ होता है जबकि आत्मा शरीर छोड़ने के बाद भी जीवित रहती है; यही कारण है कि मन को साधना पड़ता है लेकिन आत्मा को खोजा नहीं जाता, बल्कि केवल पहचाना जाता है।

मन कई बार भ्रम पैदा करता है—जैसे हम जो सोचते हैं वही सच है, लेकिन आत्मा सत्य का अनुभव कराती है—जो है वही सच है; मन कल्पनाएँ बनाता है और आत्मा तथ्य पर आधारित रहती है; मन इच्छाओं का गुलाम है और आत्मा स्वतंत्र है; मन समय के भीतर रहता है और आत्मा समय से परे।

जब मन और आत्मा के बीच टकराव होता है तो व्यक्ति बेचैनी महसूस करता है, जैसे कुछ ठीक नहीं है, जैसे भीतर कोई द्वंद्व चल रहा है, लेकिन जब मन आत्मा के अनुरूप चलने लगता है तो व्यक्ति सहज, संतुलित, शांत और प्रसन्न रहना शुरू कर देता है।

मन और आत्मा के बीच सामंजस्य तब आता है जब व्यक्ति अपने भीतर उतरना शुरू करता है, जब वह कुछ देर मौन में बैठता है, जब वह सांसों पर ध्यान देने लगता है, जब वह हर विचार को आते-जाते महसूस करता है और जब वह अपनी चेतना के केंद्र तक पहुँचता है, क्योंकि आत्मा मन की गतिविधियों के पीछे छिपी शांति का नाम है।

जब मन थक जाता है, तब आत्मा शक्ति देती है।
जब मन टूट जाता है, तब आत्मा उसे फिर से खड़ा करती है।
जब मन उलझ जाता है, तब आत्मा प्रकाश दिखाती है।
जब मन भयभीत होता है, तब आत्मा साहस देती है।

मन और आत्मा का संबंध उस दीपक और लौ जैसा है जहाँ दीपक शरीर है, तेल मन है और लौ आत्मा; यदि तेल (मन) अशुद्ध होगा तो लौ (आत्मा का प्रकाश) धुँधली दिखेगी, और यदि तेल शुद्ध होगा तो लौ प्रज्वलित होकर चमकदार बनेगी।

मन को संतुलित करने का पहला तरीका है ध्यान, क्योंकि ध्यान मन को धीरे-धीरे शांत करता है और अपनी स्वाभाविक अवस्था में ले जाता है जहाँ वह आत्मा की ओर मुड़ने लगता है; दूसरा तरीका है मौन, क्योंकि मौन में मन की भागदौड़ रुकती है और आत्मा की आवाज अधिक स्पष्ट सुनाई देने लगती है; तीसरा तरीका है सेवा, क्योंकि सेवा में मन की 'मैं' समाप्त होती है और आत्मा की करुणा जागती है।

जब मन और आत्मा एक-दूसरे से दूर होते हैं, तब जीवन दिशाहीन हो जाता है, और जब दोनों एक-दूसरे के साथ तालमेल में आते हैं, तब जीवन में गहराई, अर्थ, शांति और आनंद अपने आप उत्पन्न होने लगता है।

आधुनिक जीवन की अधिकतर समस्याएँ—तनाव, चिंता, डर, अवसाद, असंतोष और बेचैनी—मन की अस्थिरता से पैदा होती हैं, न कि आत्मा से, क्योंकि आत्मा हमेशा शांत है, हमेशा संतुष्ट है, हमेशा सुरक्षित है, हमेशा प्रेम से भरी है और हमेशा हमारे भीतर मौजूद है।

मन दुनिया को बदलना चाहता है जबकि आत्मा स्वयं को बदलने की प्रेरणा देती है; मन बाहरी उपलब्धियों में आनंद खोजता है जबकि आत्मा भीतर की शांति में आनंद पाती है; मन अनुभव एकत्र करता है जबकि आत्मा अनुभवों को पार कर जाती है; मन वस्तुओं से बंधता है जबकि आत्मा स्वतंत्र रहती है।

मन और आत्मा के बीच पुल बनाना ही अध्यात्म का सार है, और यह पुल तब बनता है जब जीवन में संतुलन आता है—जब विचार संयमित होते हैं, भावनाएँ शुद्ध होती हैं, व्यवहार विनम्र होता है और जीवन उद्देश्यपूर्ण बन जाता है; तब मन भी शांत होता है और आत्मा भी प्रकट होती है।