Wednesday, November 5, 2025

कार्तिक पूर्णिमा, गंगा स्नान का महत्व, पौराणिक संदर्भ, ऐतिहासिक दृष्टिकोण, वैज्ञानिक आधार और समाजिक प्रभाव।

कार्तिक पूर्णिमा गंगा स्नान धार्मिक, आध्यात्मिक और सांस्कृतिक परंपराओं का प्रतीक है। कार्तिक पूर्णिमा, गंगा स्नान का महत्व, पौराणिक संदर्भ, ऐतिहासिक दृष्टिकोण, वैज्ञानिक आधार और समाजिक प्रभाव।



कार्तिक पूर्णिमा और गंगा स्नान : एक विस्तृत धार्मिक एवं सांस्कृतिक विवेचन

भूमिका

भारत त्योहारों का देश है, जहाँ हर पर्व केवल एक धार्मिक अनुष्ठान नहीं, बल्कि जीवन जीने की प्रेरणा है। इन्हीं पर्वों में से एक है  कार्तिक पूर्णिमा
यह दिन हिंदू पंचांग के अनुसार कार्तिक मास की पूर्णिमा तिथि को आता है, जिसे देव दीपावली, गुरु पर्व और गंगा स्नान पर्व के रूप में भी जाना जाता है।
इस दिन गंगा स्नान करने का अत्यधिक धार्मिक और आध्यात्मिक महत्व बताया गया है। ऐसा कहा जाता है कि इस दिन किया गया स्नान, दान, दीपदान और व्रत हजारों यज्ञों के फल के समान होता है।

कार्तिक पूर्णिमा का समय और खगोलीय स्थिति

कार्तिक पूर्णिमा वह तिथि है जब चंद्रमा अपनी पूर्ण अवस्था में होता है और सूर्य तुला राशि में स्थित रहता है।
चंद्रमा की पूर्णता का अर्थ है ऊर्जा का उत्कर्ष, और यह वही समय है जब जल तत्व की शक्ति अपने चरम पर होती है। गंगा जैसी दिव्य नदी में स्नान करने से मनुष्य के शरीर, मन और आत्मा तीनों की शुद्धि होती है।

2025 में कार्तिक पूर्णिमा 5 नवंबर को पड़ेगी। इस दिन गंगा स्नान और दीपदान का मुहूर्त सायं 5:15 बजे से 7:50 बजे तक शुभ रहेगा।

गंगा का धार्मिक महत्त्व

गंगा केवल एक नदी नहीं, बल्कि भारत की आध्यात्मिक चेतना की धारा है।
पुराणों में गंगा को “त्रिपथगा” कहा गया है — अर्थात जो स्वर्ग, पृथ्वी और पाताल तीनों लोकों में प्रवाहित होती है।
गंगा का जल अमृत के समान माना गया है। इसका स्पर्श मात्र ही पापों का नाश करता है, ऐसा विश्वास है।

पद्मपुराण और स्कंदपुराण में कहा गया है कि —

“कार्तिके पूर्णिमायां तु गङ्गायां यः स्नानं करोति, स सर्वपापैः विमुक्तो ब्रह्मलोकं गच्छति।”
अर्थात जो व्यक्ति कार्तिक पूर्णिमा के दिन गंगा में स्नान करता है, वह सभी पापों से मुक्त होकर ब्रह्मलोक की प्राप्ति करता है।

गंगा स्नान का पौराणिक संदर्भ

पौराणिक कथाओं के अनुसार, जब राजा भगीरथ ने अपने पूर्वजों के उद्धार के लिए गंगा को पृथ्वी पर लाने के लिए कठोर तप किया, तब भगवान शिव ने गंगा को अपनी जटाओं में धारण किया।
गंगा का यह अवतरण कार्तिक मास की पूर्णिमा को हुआ माना जाता है। इसी कारण इस दिन गंगा में स्नान का विशेष महत्त्व है।

एक अन्य कथा के अनुसार, इस दिन देवताओं ने असुरों पर विजय प्राप्त की थी, इसलिए इसे देव दीपावली भी कहा जाता है। गंगा के घाटों पर दीप जलाकर देवताओं का स्वागत किया जाता है।

गंगा स्नान का धार्मिक विधान

कार्तिक पूर्णिमा के दिन प्रातः ब्रह्म मुहूर्त में उठकर पवित्र नदियों  विशेषकर गंगा, यमुना, गोदावरी, नर्मदा या कावेरी में स्नान करना चाहिए।
यदि ये नदियाँ सुलभ न हों, तो घर में ही गंगाजल मिलाकर स्नान किया जा सकता है।

स्नान की विधि:

  1. स्नान से पहले भगवान विष्णु, माता गंगा और सूर्यदेव का स्मरण करें।
  2. जल में डुबकी लगाते समय यह मंत्र बोलें 

    “ॐ नमो भगवते वासुदेवाय नमः।”

  3. स्नान के बाद तिल, चावल, दान-दक्षिणा और दीपदान करें।
  4. तुलसी के पौधे के नीचे दीप जलाना अत्यंत शुभ माना गया है।
  5. रात्रि में दीपदान कर गंगा आरती का दर्शन करें।

गंगा स्नान का आध्यात्मिक महत्व

गंगा स्नान केवल शारीरिक स्वच्छता नहीं, बल्कि आत्मिक शुद्धि का प्रतीक है।
गंगा को “मुक्तिदायिनी” कहा गया है, क्योंकि यह मनुष्य के भीतर के नकारात्मक विचारों, पापों और अहंकार को धो देती है।
स्नान के समय की गई प्रार्थना व्यक्ति को संस्कारों से जोड़ती है और जीवन में नई ऊर्जा का संचार करती है।

देव दीपावली और गंगा आरती का दृश्य

वाराणसी, प्रयागराज, हरिद्वार, ऋषिकेश, पटना और गया जैसे तीर्थस्थलों पर इस दिन का दृश्य अद्भुत होता है।
गंगा घाटों पर लाखों दीप जलते हैं, जिनकी झिलमिल रोशनी पानी में प्रतिबिंबित होकर स्वर्गिक आभा का निर्माण करती है।
वाराणसी के दशाश्वमेध घाट पर होने वाली गंगा आरती विश्वप्रसिद्ध है।
देवताओं के स्वागत के रूप में दीप जलाने की यह परंपरा हजारों वर्ष पुरानी है।

दान और व्रत का महत्व

कार्तिक पूर्णिमा के दिन अन्नदान, वस्त्रदान, गौदान, दीपदान और तिलदान करने का विशेष पुण्य बताया गया है।
शास्त्रों में कहा गया है कि कार्तिक मास में किया गया दान अक्षय फल प्रदान करता है।
इस दिन व्रत रखने और भगवान विष्णु तथा शिव की पूजा करने से जन्म-जन्मांतर के पाप नष्ट होते हैं।

गुरु नानक जयंती का समन्वय

बहुत बार कार्तिक पूर्णिमा के दिन गुरु नानक देव जी की जयंती भी पड़ती है।
इसलिए यह दिन हिंदू और सिख दोनों परंपराओं के लिए अत्यंत पवित्र है।
गुरुद्वारों में दीवाली जैसी सजावट, भजन-कीर्तन और लंगर का आयोजन होता है।
यह भारत की धार्मिक एकता और समरसता का प्रतीक है।

वैज्ञानिक दृष्टिकोण से गंगा स्नान

गंगा का जल केवल पवित्र ही नहीं, बल्कि वैज्ञानिक दृष्टि से भी अद्भुत है।
अनुसंधानों में पाया गया है कि गंगा के जल में ऐसे जीवाणुनाशक तत्व हैं जो लंबे समय तक पानी को शुद्ध रखते हैं।
स्नान के दौरान व्यक्ति ठंडे जल के संपर्क में आता है, जिससे शरीर की रोग प्रतिरोधक क्षमता बढ़ती है।
साथ ही सामूहिक स्नान से समाज में समानता, एकता और भाईचारे का भाव विकसित होता है।

सांस्कृतिक पक्ष

कार्तिक पूर्णिमा केवल धार्मिक नहीं, बल्कि एक सांस्कृतिक उत्सव भी है।
इस दिन देशभर में मेला, भजन संध्या, दीपोत्सव, सांस्कृतिक कार्यक्रम और नौका विहार का आयोजन होता है।
वाराणसी की देव दीपावली, पुष्कर मेला, तिरुपति ब्रह्मोत्सव, हरिद्वार की गंगा आरती  ये सभी इस पर्व के जीवंत प्रतीक हैं।

पुष्कर मेला और कार्तिक स्नान

राजस्थान के पुष्कर में कार्तिक पूर्णिमा के अवसर पर लगने वाला मेला विश्व प्रसिद्ध है।
यहाँ लाखों श्रद्धालु सरोवर में स्नान करते हैं और भगवान ब्रह्मा के मंदिर में पूजा करते हैं।
कहा जाता है कि ब्रह्मा जी ने इसी दिन पुष्कर में यज्ञ किया था, इसलिए इसे ब्रह्मा स्नान दिवस भी कहा जाता है।

गंगा स्नान के आधुनिक आयाम

आज के युग में गंगा स्नान केवल धार्मिक कर्मकांड नहीं, बल्कि पर्यावरण जागरूकता का माध्यम बनता जा रहा है।
गंगा की स्वच्छता, जल संरक्षण, और नदी की पारिस्थितिकी के प्रति लोगों में जागरूकता बढ़ी है।
सरकार द्वारा चलाए जा रहे “नमामि गंगे अभियान” ने इस दिशा में नई चेतना का संचार किया है।

भक्तों की आस्था और अनुभव

हर साल करोड़ों श्रद्धालु गंगा तटों पर इकट्ठा होते हैं।
उनके चेहरों पर दिव्यता की आभा झलकती है।
गंगा स्नान के बाद लोग कहते हैं 

“ऐसा लगता है जैसे आत्मा ने नया जन्म लिया हो।”

यह अनुभूति केवल आध्यात्मिक नहीं, बल्कि मन की गहराई तक पहुँचने वाला अनुभव है।

गंगा स्नान और योगिक दृष्टिकोण

योग के दृष्टिकोण से गंगा स्नान मन की प्राणशक्ति को शुद्ध करने का अभ्यास है।
जल तत्व शरीर के पंचतत्वों में से एक प्रमुख तत्व है, और गंगा में स्नान कर व्यक्ति अपने भीतर के जल तत्व को संतुलित करता है।
इससे मानसिक स्थिरता, सकारात्मकता और शांति का अनुभव होता है।

गंगा स्नान और मोक्ष सिद्धांत

हिंदू धर्म में माना गया है कि जो व्यक्ति गंगा स्नान कर, गंगा तट पर दीपदान करता है, वह मोक्ष को प्राप्त करता है।
वाराणसी, हरिद्वार, गया, प्रयागराज जैसे तीर्थस्थल मोक्षदायिनी भूमि कहलाते हैं।
गंगा के तट पर प्राण त्यागना तो सीधा मोक्ष प्राप्ति का मार्ग माना गया है।

निष्कर्ष

कार्तिक पूर्णिमा और गंगा स्नान का यह पर्व केवल धार्मिक कर्मकांड नहीं, बल्कि मानव और प्रकृति के अद्भुत मिलन का प्रतीक है।
यह पर्व हमें सिखाता है कि शुद्धता केवल शरीर की नहीं, बल्कि विचारों की भी आवश्यक है।
गंगा की निर्मल धारा हमें यही संदेश देती है 

“जियो, पर निर्मलता के साथ; बहो, पर जीवन को सींचते हुए।”

इस दिन गंगा स्नान कर हम केवल परंपरा नहीं निभाते, बल्कि अपनी आध्यात्मिक यात्रा को आगे बढ़ाते हैं।
यह पर्व हर व्यक्ति को अपने भीतर झाँकने, जीवन को पवित्र बनाने और समाज में प्रकाश फैलाने की प्रेरणा देता है।

प्रेरक वाक्य

“गंगा केवल नदी नहीं, माँ है  जो पापों को धोती है, और आत्मा को मोक्ष की ओर ले जाती है।”
“कार्तिक पूर्णिमा का स्नान  शरीर की नहीं, आत्मा की सफाई का पर्व है।”


गुरु नानक देव जी के जन्म दिवस और सिख धर्म की मूल शिक्षाओं से जुड़ा हुआ है। जिसमें इतिहास, महत्व, परंपराएं, आध्यात्मिक दृष्टिकोण, सामाजिक संदेश, और आधुनिक युग में इसका प्रभाव शामिल है।

प्रकाश पर्व धार्मिक और ऐतिहासिक विषय है, जो गुरु नानक देव जी के जन्म दिवस और सिख धर्म की मूल शिक्षाओं से जुड़ा हुआ है। जिसमें इतिहास, महत्व, परंपराएं, आध्यात्मिक दृष्टिकोण, सामाजिक संदेश, और आधुनिक युग में इसका प्रभाव शामिल है।



प्रकाश पर्व  एक आध्यात्मिक उजास का उत्सव

प्रस्तावना

भारत की भूमि विविधता और अध्यात्म से ओतप्रोत है। यहाँ हर पर्व का अपना विशिष्ट संदेश और महत्त्व है। इन्हीं पावन उत्सवों में से एक है “प्रकाश पर्व”, जिसे “गुरु नानक जयंती” या “गुरुपर्व” भी कहा जाता है।
यह दिन सिख धर्म के प्रथम गुरु श्री गुरु नानक देव जी के जन्म दिवस के रूप में मनाया जाता है। यह पर्व केवल सिखों का नहीं, बल्कि सम्पूर्ण मानवता के लिए ज्ञान, समानता, और प्रेम का प्रतीक है।

गुरु नानक देव जी का जन्म कार्तिक मास की पूर्णिमा के दिन हुआ था। अतः हर वर्ष यह पर्व कार्तिक पूर्णिमा के दिन बड़ी श्रद्धा और भक्ति के साथ मनाया जाता है। इस दिन को “प्रकाश उत्सव” इसलिए कहा जाता है क्योंकि गुरु नानक जी का जन्म मानो संसार में आध्यात्मिक प्रकाश का अवतरण था।

गुरु नानक देव जी का जीवन परिचय

प्रारंभिक जीवन

गुरु नानक देव जी का जन्म सन् 1469 ई. में तलवंडी नामक स्थान पर हुआ, जिसे आज ननकाना साहिब कहा जाता है और यह अब पाकिस्तान में स्थित है।
उनके पिता का नाम मेहता कालू चंद तथा माता का नाम माता तृप्ता था। बचपन से ही नानक देव जी असाधारण बुद्धिमान, संवेदनशील और ईश्वर-भक्त थे।

बाल्यावस्था में ही उन्होंने संसार की भौतिकता से ऊपर उठकर सत्य और प्रेम की राह अपनाई।
वे कहा करते थे 

“ना कोई हिंदू, ना कोई मुसलमान, सब मनुष्य ईश्वर की संतान हैं।”

यह वाक्य ही उनके जीवन दर्शन का सार है  समानता, एकता और प्रेम।

गुरु नानक देव जी की शिक्षाएँ

गुरु नानक देव जी ने धर्म को कर्म से जोड़ा। उन्होंने कहा कि केवल पूजा-पाठ नहीं, बल्कि सच्चाई, परिश्रम और सेवा ही सच्चा धर्म है।
उनकी मुख्य शिक्षाओं को “तीन स्तंभों” के रूप में समझा जाता है 

  1. नाम जपो (ईश्वर का स्मरण)
    सच्चे मन से परमात्मा का नाम जपना और जीवन को आध्यात्मिक बनाना।

  2. किरत करो (ईमानदारी से परिश्रम करो)
    किसी का शोषण किए बिना अपनी जीविका चलाना।

  3. वंड छको (बाँटकर खाना)
    समाज में समानता और करुणा की भावना रखना, और जरूरतमंदों की सहायता करना।

इसके साथ ही उन्होंने “एक ओंकार सतनाम” का संदेश दिया अर्थात ईश्वर एक है, वह सर्वव्यापक और सत्य स्वरूप है।

प्रकाश पर्व का धार्मिक महत्त्व

यह दिन गुरु नानक देव जी के रूप में धरती पर आए ज्ञान और सत्य के प्रकाश का प्रतीक है।
इस दिन सिख श्रद्धालु सुबह से ही गुरुद्वारों में एकत्र होते हैं।
गुरु ग्रंथ साहिब का अखंड पाठ, कीर्तन, लंगर, और नगर कीर्तन इस पर्व के प्रमुख अंग हैं।

गुरुद्वारों को दीपों, मोमबत्तियों और फूलों से सजाया जाता है।
रात के समय दीपमालिका का दृश्य अत्यंत मनमोहक होता है।
हर ओर प्रेम, भक्ति और एकता का वातावरण छा जाता है।

प्रकाश पर्व का इतिहास

गुरु नानक देव जी ने अपने जीवन में चारों दिशाओं में चार उदासियाँ (यात्राएँ) कीं।
उन्होंने भारत, तिब्बत, अफगानिस्तान, अरब, श्रीलंका और अनेक स्थानों पर जाकर सत्य, प्रेम और समानता का संदेश फैलाया।

उनकी शिक्षाओं से प्रेरित होकर अनेक लोगों ने जात-पात, ऊँच-नीच और धार्मिक अंधविश्वासों को त्याग दिया।
उनके विचारों ने भारत में सामाजिक सुधार और धार्मिक सहिष्णुता की नई धारा प्रवाहित की।

इसलिए जब उनका जन्म दिवस आता है, तो सिख समाज ही नहीं, हर धर्म के लोग इसे “प्रकाश पर्व” के रूप में मनाते हैं।

गुरुद्वारों में उत्सव की झलक

अखंड पाठ

गुरु नानक जयंती से दो दिन पहले से ही गुरु ग्रंथ साहिब का अखंड पाठ आरंभ होता है, जो 48 घंटे तक लगातार चलता है।
यह पाठ आध्यात्मिक वातावरण बनाता है और श्रद्धालुओं को गुरु वाणी से जोड़े रखता है।

नगर कीर्तन

अखंड पाठ के बाद नगर कीर्तन निकाला जाता है। इसमें पंच प्यारे (पाँच सिख प्रतिनिधि) गुरु ग्रंथ साहिब की पालकी लेकर नगर भ्रमण करते हैं।
संगत भजन-कीर्तन करती हुई चलती है, और लोग सड़कों के किनारे खड़े होकर श्रद्धापूर्वक झाँकी देखते हैं।

लंगर (सामूहिक भोजन)

प्रकाश पर्व की सबसे सुंदर परंपरा है लंगर जहाँ जात-पात, ऊँच-नीच का कोई भेद नहीं होता।
हर व्यक्ति, चाहे अमीर हो या गरीब, एक साथ बैठकर भोजन करता है। यह गुरु नानक की समानता की शिक्षा का सजीव उदाहरण है।

गुरु नानक जी के उपदेशों की आधुनिक प्रासंगिकता

आज का समाज भौतिकता, असमानता और संघर्ष से जूझ रहा है।
गुरु नानक देव जी के संदेश आज भी उतने ही प्रासंगिक हैं जितने 550 वर्ष पूर्व थे।
उन्होंने कहा था 

“विच दूनिया सेव कमाईए, तां दरगह बैठा पाईए।”
अर्थात् संसार में रहकर सेवा करना ही सच्चा धर्म है।

उनके विचार हमें सिखाते हैं कि धर्म का अर्थ पूजा या कर्मकांड नहीं, बल्कि मानवता की सेवा है।

प्रकाश पर्व और भारतीय संस्कृति

भारत में हर धर्म का एक उद्देश्य है  अंधकार को मिटाकर ज्ञान का प्रकाश फैलाना।
गुरु नानक देव जी ने भी यही कार्य किया।
उन्होंने लोगों को सिखाया कि सच्चा ईश्वर हमारे भीतर है और हमें अपने मन को निर्मल बनाना चाहिए।

प्रकाश पर्व केवल धार्मिक उत्सव नहीं, बल्कि आध्यात्मिक जागरण का पर्व है।
यह हमें आत्मा के भीतर बसे ईश्वर का अनुभव कराता है।

प्रकाश पर्व के प्रतीक

  1. दीपक (प्रकाश)  अज्ञान के अंधकार को दूर करने का प्रतीक।
  2. कीर्तन आत्मा को शुद्ध करने वाला संगीत।
  3. लंगर सामाजिक समानता का प्रतीक।
  4. सेवा (संगत)  करुणा और सहयोग का प्रतीक।
  5. एक ओंकार  ब्रह्म का अद्वितीय स्वरूप।

गुरु नानक जी के कुछ प्रसिद्ध विचार

  1. “ईश्वर एक है, वही सत्य है।”
  2. “सच्चा व्यापारी वही है जो सच्चाई का व्यापार करे।”
  3. “जो दूसरों के दुख को समझे, वही सच्चा मनुष्य है।”
  4. “बिना प्रेम के ईश्वर प्राप्त नहीं हो सकता।”
  5. “मनुष्य का असली धर्म है सेवा, करुणा और सत्य।”

प्रकाश पर्व के सामाजिक संदेश

  • समानता का संदेश: सभी मनुष्य समान हैं।
  • नारी सम्मान: गुरु नानक जी ने कहा 

    “सो क्यों मंदा आखिए, जित जन्मे राजान।”
    अर्थात स्त्री को कभी हीन नहीं कहना चाहिए, क्योंकि उसी के गर्भ से राजा जन्म लेते हैं।

  • भाईचारा: उन्होंने प्रेम और एकता का मार्ग दिखाया।
  • श्रम की गरिमा: हर काम ईश्वर की पूजा है।

प्रकाश पर्व और पर्यावरण

गुरु नानक जी प्रकृति को ईश्वर का रूप मानते थे।
उनका कथन है 

“पवण गुरु, पानी पिता, माता धरत महत।”
अर्थात् हवा गुरु है, पानी पिता है और धरती माता है।
इससे वे हमें पर्यावरण संरक्षण का संदेश देते हैं।

आज जब पृथ्वी प्रदूषण और जलवायु परिवर्तन से जूझ रही है,
उनकी यह वाणी हमें प्रकृति के प्रति श्रद्धा और जिम्मेदारी का भाव देती है।

दुनिया भर में प्रकाश पर्व का उत्सव

भारत ही नहीं, बल्कि ब्रिटेन, कनाडा, अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया, सिंगापुर, मलेशिया, दुबई जैसे देशों में भी सिख समुदाय बड़े उत्साह से प्रकाश पर्व मनाता है।
गुरुद्वारों में कीर्तन दरबार आयोजित किए जाते हैं, और मानवता की सेवा के लिए विशेष अभियान चलाए जाते हैं।

यह दिन अब एक वैश्विक भाईचारे का उत्सव बन चुका है।

आध्यात्मिक दृष्टिकोण से महत्त्व

गुरु नानक देव जी का जीवन यह सिखाता है कि सच्चा प्रकाश भीतर से आता है
दीप जलाना प्रतीक है  पर वास्तविक प्रकाश है ज्ञान और प्रेम का उजाला
प्रकाश पर्व हमें याद दिलाता है कि हमें अपने भीतर के अंधकार  जैसे घृणा, ईर्ष्या, लोभ  को मिटाकर सच्चे आत्मप्रकाश को जगाना चाहिए।

निष्कर्ष

प्रकाश पर्व केवल गुरु नानक देव जी के जन्म दिवस का उत्सव नहीं, बल्कि मानवता के पुनर्जागरण का प्रतीक है।
यह हमें सिखाता है 

“जहाँ प्रेम है, वहीं परमात्मा है।”

गुरु नानक देव जी का जीवन और उनके उपदेश हमें आज भी दिशा दिखाते हैं कि सच्चा धर्म है 
सत्य बोलना, परिश्रम करना, और सबके साथ प्रेमपूर्वक व्यवहार करना।

इस प्रकार प्रकाश पर्व केवल दीयों का नहीं, बल्कि मानव आत्मा के उजाले का पर्व है 
जो हर वर्ष हमें याद दिलाता है कि अंधकार चाहे कितना भी गहरा क्यों न हो,
प्रकाश की एक किरण सब कुछ बदल सकती है।


Tuesday, November 4, 2025

देव दीपावली दिव्यता का अद्भुत पर्व


देव दीपावली : दिव्यता का अद्भुत पर्व

प्रस्तावना

भारत की सांस्कृतिक परंपराएँ विश्वभर में अपनी आध्यात्मिकता और वैज्ञानिक दृष्टिकोण के लिए प्रसिद्ध हैं। यहाँ प्रत्येक पर्व का गूढ़ अर्थ और पवित्र उद्देश्य होता है। ऐसा ही एक दिव्य पर्व है — देव दीपावली, जिसे “देवों की दिवाली” कहा जाता है। यह पर्व कार्तिक पूर्णिमा के दिन मनाया जाता है, जब मान्यता है कि देवता स्वर्गलोक से पृथ्वी पर उतरते हैं और गंगा तटों पर दीप जलाकर भगवान शिव की आराधना करते हैं।

वाराणसी — जिसे काशी कहा जाता है — में यह पर्व विशेष भव्यता से मनाया जाता है। गंगा के घाटों पर दीपों की श्रृंखला जगमगा उठती है, और लगता है जैसे स्वर्ग उतर आया हो। यह दृश्य न केवल आस्था का प्रतीक है, बल्कि यह मानव और देवत्व के मिलन का पर्व है।

देव दीपावली का इतिहास और उत्पत्ति

देव दीपावली की उत्पत्ति पौराणिक काल से जुड़ी है।
पौराणिक कथा के अनुसार, त्रिपुरासुर नामक एक अत्याचारी दैत्य ने तीन पुर (नगर) बनाए थे — एक पृथ्वी पर, एक आकाश में और एक पाताल में। वह भगवान ब्रह्मा से वरदान प्राप्त कर अमर हो गया था। त्रिपुरासुर के अत्याचार से देवता और मनुष्य सब त्रस्त हो गए।

देवताओं ने भगवान शिव से प्रार्थना की कि वे त्रिपुरासुर का संहार करें। भगवान शिव ने कार्तिक पूर्णिमा के दिन अपने अद्भुत पाशुपत अस्त्र से त्रिपुरासुर का वध किया।
उस दिन देवताओं ने आनंद मनाया और दीप जलाकर भगवान शिव की आराधना की। तभी से यह दिन देव दीपावली के रूप में मनाया जाने लगा।

त्रिपुरासुर वध की कथा

त्रिपुरासुर, तारकासुर का पुत्र था। उसके तीन नगर थे —

  1. सोनपुर (स्वर्णपुरी) – पृथ्वी पर
  2. रजतपुर (रजतपुरी) – आकाश में
  3. लोहपुर (लोहमयी) – पाताल में

वह इन नगरों में विचरण करता और अत्याचार करता था।
देवताओं ने ब्रह्मा जी से कहा — “हे प्रभु, यह असुर हमें नष्ट कर रहा है।”
ब्रह्मा जी ने कहा — “इसका वध केवल तब होगा जब तीनों पुर एक साथ सीध में आ जाएँ और तभी शिव का बाण छोड़ा जाए।”

युगों तक देवता उस क्षण की प्रतीक्षा करते रहे।
अंततः वह शुभ मुहूर्त कार्तिक पूर्णिमा के दिन आया। भगवान शिव ने अपने दिव्य रथ पर आरूढ़ होकर, भगवान विष्णु को सारथी बनाया और बाण छोड़ा।
तीनों पुर एक साथ आ गए, और एक ही बाण से वे जलकर भस्म हो गए।

देवताओं ने हर्षोल्लास से आकाश में दीप जलाए।
इसी दिन को देव दीपावली कहा गया — देवताओं की दीपावली।

देव दीपावली का आध्यात्मिक अर्थ

देव दीपावली केवल ऐतिहासिक घटना नहीं है, बल्कि यह आत्मज्ञान का भी प्रतीक है।
त्रिपुरासुर हमारे अहंकार, मोह और अज्ञान के तीन पुरों का प्रतीक है।
भगवान शिव जब त्रिपुरासुर का नाश करते हैं, तो वे वास्तव में हमारे भीतर के इन तीन विकारों को नष्ट करते हैं।

इस प्रकार देव दीपावली यह संदेश देती है कि —

“जब मनुष्य अपने भीतर के अंधकार को मिटाकर आत्मदीप प्रज्वलित करता है, तभी वह देवत्व को प्राप्त करता है।”

देव दीपावली का महत्व

देव दीपावली का महत्व बहुत व्यापक है। यह केवल एक धार्मिक उत्सव नहीं, बल्कि यह धर्म, दर्शन, और जीवन के संतुलन का पर्व है।

  1. धार्मिक दृष्टि से:
    यह दिन त्रिपुरासुर वध और भगवान शिव की विजय का प्रतीक है। इस दिन गंगा जी का पूजन विशेष फलदायी माना गया है।

  2. आध्यात्मिक दृष्टि से:
    यह दिन आत्मजागरण और प्रकाश का प्रतीक है। अंधकार (अज्ञान) से प्रकाश (ज्ञान) की ओर बढ़ने का आह्वान करता है।

  3. सांस्कृतिक दृष्टि से:
    वाराणसी में देव दीपावली का आयोजन विश्वभर के पर्यटकों को आकर्षित करता है। यह भारतीय संस्कृति की गहराई और भव्यता का परिचायक है।

वाराणसी की देव दीपावली

यदि कोई व्यक्ति एक बार भी वाराणसी की देव दीपावली देख ले, तो वह जीवनभर उसे भूल नहीं पाता।
गंगा के दोनों तट — अस्सी घाट से लेकर राजघाट तक — लाखों दीपों से सजते हैं।
लहराती लहरों पर दीप तैरते हुए मानो तारों का समंदर बनाते हैं।
घाटों पर गंगा आरती होती है, और चारों ओर मंत्रोच्चार गूंजता है।

संध्या के समय जब सूर्य अस्त होता है, तब आरती आरंभ होती है।
सैकड़ों पुजारी एक साथ दीप थामे ‘गंगा आरती’ करते हैं।
हवा में घंटियों की ध्वनि, शंखनाद, और गंगाजल की ठंडी बूँदें —
यह सब मिलकर एक अलौकिक अनुभव देते हैं।

देव दीपावली की पूजा-विधि

🕯️ प्रातःकालीन पूजा:

  1. कार्तिक पूर्णिमा की सुबह स्नान से पूर्व गंगा, यमुना या किसी पवित्र नदी में स्नान किया जाता है।
  2. सूर्य, विष्णु, और शिव का ध्यान कर तिल, दूध, और पुष्प अर्पित किए जाते हैं।
  3. व्रत का संकल्प लेकर दिनभर पूजा की तैयारी की जाती है।

      संध्या पूजा:

  1. सूर्यास्त के समय घरों, मंदिरों, घाटों और गंगा तटों पर दीप प्रज्ज्वलित किए जाते हैं।
  2. भगवान शिव की प्रतिमा या शिवलिंग का पंचामृत से अभिषेक किया जाता है।
  3. ‘ॐ नमः शिवाय’ और ‘गंगा स्तोत्र’ का पाठ किया जाता है।
  4. देवताओं के स्वागत हेतु दीपदान किया जाता है।
  5. अंत में आरती कर प्रसाद वितरित किया जाता है।

गंगा स्नान और दीपदान का महत्व

देव दीपावली के दिन गंगा स्नान का विशेष महत्व है।
पौराणिक मान्यता है कि इस दिन किया गया स्नान और दान असंख्य जन्मों के पापों का क्षालन करता है।

दीपदान को सबसे बड़ा पुण्य माना गया है —

“दीपो दानं त्रिलोकेषु, पापं हरति तद्रुजम्।”

अर्थात, दीपदान तीनों लोकों में पुण्य देने वाला और पाप हरने वाला होता है।

लोग गंगा में दीप प्रवाहित करते हैं, जिसे “दीपदान” कहा जाता है। यह दीप श्रद्धा और आशा का प्रतीक है।

देव दीपावली और अन्य पर्वों का संबंध

देव दीपावली का विशेष संबंध कार्तिक पूर्णिमा, गुरु नानक जयंती, और त्रिपुरारी पूर्णिमा से है।
इन तीनों अवसरों पर पूजा का फल कई गुना बढ़ जाता है।

  1. यदि यह दिन गुरुवार या सोमवार को पड़े, तो इसका फल अत्यंत शुभ माना जाता है।
  2. इस दिन शिव, विष्णु, लक्ष्मी, गंगा, और तुलसी — पाँचों का पूजन करना चाहिए।
  3. कार्तिक मास में स्नान और दीपदान करने वाले को मोक्ष की प्राप्ति होती है।

ग्रंथों में उल्लेख

स्कंद पुराण, पद्म पुराण, और अग्नि पुराण में देव दीपावली का विस्तृत वर्णन मिलता है।
स्कंद पुराण में कहा गया है —

“कार्तिके पूर्णिमायां तु दीपोत्सवो महोत्सवः।
देवतानां च सर्वेषां, गंगायां दीपदानकम्॥”

अर्थात — कार्तिक पूर्णिमा के दिन गंगा में दीपदान देवताओं के उत्सव के समान होता है।


लोक परंपरा और सांस्कृतिक रंग

भारत के कई राज्यों में देव दीपावली को अलग-अलग रूपों में मनाया जाता है —

  • उत्तर प्रदेश (वाराणसी): गंगा घाटों पर दीपोत्सव, आरती और सांस्कृतिक कार्यक्रम।
  • महाराष्ट्र: मंदिरों में दीपमालाएँ सजाई जाती हैं।
  • गुजरात: इसे त्रिपुरी पूर्णिमा के नाम से जाना जाता है।
  • बिहार और झारखंड: घर-घर में दीप प्रज्वलन और भगवान शिव की पूजा।

देव दीपावली और मानव जीवन

देव दीपावली हमें सिखाती है कि प्रकाश केवल बाहर नहीं, भीतर भी जलना चाहिए।
जब हम अपने भीतर की नकारात्मकता को दूर करते हैं,
तभी सच्ची दिवाली — सच्ची देव दीपावली — हमारे जीवन में आती है।

“जब मन का अंधकार मिटे, तो देव दीपावली हर दिन है।”

वैज्ञानिक दृष्टि से देव दीपावली

यह पर्व केवल धार्मिक नहीं, वैज्ञानिक भी है।
कार्तिक मास में वातावरण परिवर्तन होता है — यह सर्दियों की शुरुआत होती है।
दीपक का प्रकाश और घी की सुगंध वातावरण को शुद्ध करते हैं।
दीपों से निकलने वाला धुआँ कीटाणुओं का नाश करता है।
इसलिए यह पर्व स्वास्थ्य की दृष्टि से भी उपयोगी है।

देव दीपावली का आधुनिक स्वरूप

आज के युग में देव दीपावली केवल धार्मिक अनुष्ठान नहीं रही,
बल्कि यह विश्व स्तर पर सांस्कृतिक आकर्षण बन गई है।
वाराणसी की देव दीपावली में लाखों देशी-विदेशी पर्यटक आते हैं।
गंगा तट पर लेजर शो, संगीत कार्यक्रम और पारंपरिक नृत्य आयोजित होते हैं।
सरकार और स्थानीय प्रशासन भी इसे ‘गंगा महोत्सव’ के रूप में मनाते हैं।

देव दीपावली से मिलने वाले जीवन संदेश

  1. अंधकार से प्रकाश की ओर बढ़ो।
  2. अपने भीतर के त्रिपुरासुर — अहंकार, क्रोध, और लोभ — का नाश करो।
  3. प्रकृति, देवता, और मानव के संतुलन को समझो।
  4. प्रेम, शांति और सेवा की भावना रखो।
  5. हर दिन को दीपोत्सव बनाओ।

उपसंहार

देव दीपावली एक ऐसा पर्व है जिसमें आस्था, ज्ञान, और आनंद तीनों का अद्भुत संगम होता है।
यह हमें याद दिलाता है कि जब तक हमारे भीतर भक्ति का दीप जलता रहेगा,
तब तक संसार में कभी अंधकार नहीं होगा।

“जहाँ दीप जलता है, वहाँ अंधकार टिक नहीं सकता।
जहाँ भक्ति बसती है, वहाँ भय नहीं होता।
जहाँ शिव हैं, वहाँ त्रिपुरासुर का अस्तित्व नहीं होता।”

देव दीपावली इस सत्य का उत्सव है —
कि प्रकाश ही परमात्मा है, और दीप ही जीवन है।

जय गंगे! जय भोलेनाथ! शुभ देव दीपावली!


कार्तिक अमावस्या से देव दीपावली तक प्रकाश और भक्ति का दिव्य पर्व

 



कार्तिक अमावस्या से देव दीपावली तक: प्रकाश और भक्ति का दिव्य पर्व 

प्रस्तावना

सनातन धर्म के सभी पर्व केवल उत्सव नहीं, बल्कि जीवन के आध्यात्मिक सत्य का उत्सव हैं। इनमें सबसे उज्ज्वल पर्व है — दीपावली, जो कार्तिक अमावस्या को मनाई जाती है, और इसका दिव्य समापन होता है कार्तिक पूर्णिमा के दिन मनाई जाने वाली देव दीपावली से।

जहाँ कार्तिक अमावस्या पर हम पृथ्वी पर लक्ष्मी और गणेश की आराधना करते हैं, वहीं कार्तिक पूर्णिमा पर देवता स्वयं धरती पर अवतरित होकर गंगा तटों पर दीप जलाते हैं। इसीलिए इसे देवों की दीपावली कहा जाता है।

वर्ष 2025 में देव दीपावली 5 नवंबर को मनाई जाएगी। इस दिन का पूजन काल सायं 5:15 बजे से 7:50 बजे तक रहेगा।

यह पर्व न केवल बाह्य दीपों का है, बल्कि आत्मा में बसे अंधकार को दूर करने और भीतर के प्रकाश को जागृत करने का भी प्रतीक है।

कार्तिक मास का पवित्र महत्व

कार्तिक मास को सनातन धर्म में सबसे पुण्यकारी महीना माना गया है। इसे भगवान विष्णु, माता लक्ष्मी और भगवान शिव — तीनों का प्रिय मास कहा गया है।

पुराणों में वर्णन है कि कार्तिक मास में किया गया स्नान, दान, दीपदान और व्रत अनंत गुना फल देता है।
भविष्य पुराण में लिखा है —

"कार्तिकं नाम मासानां सर्वपापप्रणाशनम्।"
अर्थात् — कार्तिक मास पापों का नाश करने वाला है।

इस महीने में स्नान के बाद दीपदान करना, तुलसी पूजन, हरिनाम-संकीर्तन, कथा-श्रवण आदि का अत्यंत महत्व है।

कार्तिक अमावस्या पर दीपावली

दीपावली, जिसे “अमावस्या की रात्रि में प्रकाशित होने वाला पर्व” कहा गया है, पाँच दिवसीय महोत्सव है। यह पर्व अंधकार से प्रकाश, अज्ञान से ज्ञान और निराशा से आशा की ओर अग्रसर होने का प्रतीक है।

माता लक्ष्मी की आराधना

कार्तिक अमावस्या की रात्रि को माता लक्ष्मी का पृथ्वी पर आगमन होता है। कहा जाता है कि इस दिन माता अपने भक्तों के घरों में प्रवेश करती हैं जहाँ स्वच्छता, पवित्रता और प्रकाश होता है।

इसलिए इस दिन

  • घर की सफाई की जाती है,
  • दीप जलाए जाते हैं,
  • दरवाजों पर रंगोली बनाई जाती है,
  • और माँ लक्ष्मी के स्वागत के लिए दीपों की पंक्तियाँ सजाई जाती हैं।

भविष्य पुराण में लिखा है —

“दीपप्रज्वालनेन लक्ष्मीः प्रीयते, तमो नश्यति।”
अर्थात् — दीप जलाने से लक्ष्मी प्रसन्न होती हैं और अंधकार का नाश होता है।

 

भगवान गणेश की पूजा

लक्ष्मी पूजन के साथ ही भगवान गणेश की आराधना भी होती है क्योंकि वे विघ्नहर्ता और शुभारंभ के देवता हैं।
भक्त यह मानते हैं कि लक्ष्मी बिना गणेश के स्थायी नहीं होती — इसीलिए हर गृहस्थ दोनों की संयुक्त पूजा करता है।

दीपों का दार्शनिक अर्थ

दीप केवल मिट्टी का नहीं, जीवन का प्रतीक है।

  • दीप का तेल — हमारी आस्था है।
  • दीप की बाती — हमारा मन।
  • दीप की लौ — हमारा ज्ञान।

जब हम दीप जलाते हैं, तो यह केवल एक दीप नहीं जलता — यह हमारे भीतर के अंधकार, भय और मोह को मिटाने का संकल्प होता है।

भगवद्गीता कहती है —

“तमसो मा ज्योतिर्गमय।”
— अर्थात् “मुझे अंधकार से प्रकाश की ओर ले चलो।”

दीपावली इसी मंत्र का सजीव रूप है।

भगवान राम का अयोध्या आगमन

दीपावली का सबसे लोकप्रिय पौराणिक प्रसंग है —
भगवान श्रीराम का लंका विजय के बाद अयोध्या लौटना।

१४ वर्ष के वनवास और रावण पर विजय के उपरांत जब श्रीराम, माता सीता और लक्ष्मण अयोध्या लौटे, तब अयोध्यावासियों ने तेल के दीप जलाकर उनका स्वागत किया।

संपूर्ण नगरी दीपमालाओं से जगमगा उठी —
और तभी से यह दीपावली का पर्व मनाया जाने लगा।

इस प्रसंग का भावार्थ है —
जब धर्म अधर्म पर विजय प्राप्त करता है, तो ब्रह्मांड स्वयं आलोकित हो उठता है।

देव दीपावली की उत्पत्ति

देव दीपावली कार्तिक मास की पूर्णिमा को मनाई जाती है, अर्थात् दीपावली के १५ दिन बाद

पौराणिक कथा के अनुसार —
इस दिन त्रिपुरासुर नामक असुर को भगवान शिव ने त्रिपुरारी रूप में संहार किया था।
देवताओं ने इस विजय के उपलक्ष्य में प्रसन्न होकर गंगा के तट पर दीप जलाकर भगवान शिव की आराधना की।

तभी से इस दिन को देवों की दीपावली कहा जाने लगा।

काशी की देव दीपावली — जहाँ देव उतरते हैं धरती पर

वाराणसी (काशी) में देव दीपावली का दृश्य स्वर्ग से भी सुंदर माना गया है।
कहा जाता है कि इस दिन देवता स्वयं गंगा में स्नान करने और दीप जलाने के लिए उतरते हैं।

गंगा के घाटों — दशाश्वमेध, पंचगंगा, अस्सी, राजघाट, मणिकर्णिका — पर लाखों दीप जलते हैं।
गंगा का जल दीपों की लौ से चमक उठता है, और पूरा वातावरण "हर हर महादेव" के जयघोष से गुंजायमान हो उठता है।

रात्रि में जब दीप हवा में झिलमिलाते हैं और गंगा आरती होती है, तो यह दृश्य मानो पृथ्वी पर स्वर्ग का अनुभव कराता है।

देवताओं का पृथ्वी पर आगमन

शास्त्रों के अनुसार, देव दीपावली की रात्रि में समस्त देवगण गंगा तट पर अवतरित होते हैं।
वे गंगा स्नान कर दीपदान करते हैं और भगवान शिव का आशीर्वाद प्राप्त करते हैं।

इसलिए इसे “देवों की दीपावली” कहा गया है —
जब देवता स्वयं धरती पर दीप जलाते हैं।

पूजा विधि एवं 2025 का मुहूर्त

वर्ष 2025 में देव दीपावली 5 नवंबर (बुधवार) को मनाई जाएगी।
इस दिन पौर्णिमा तिथि सायं 5:15 बजे से प्रारंभ होकर 7:50 बजे तक रहेगी।

पूजन विधि

  1. प्रातः गंगा या किसी पवित्र जल में स्नान करें।
  2. घर में गंगाजल का छिड़काव कर शुद्धि करें।
  3. भगवान शिव, माता पार्वती, भगवान विष्णु और माता लक्ष्मी का पूजन करें।
  4. दीप जलाएं — कम से कम 21 दीप गंगा या तुलसी के समीप रखें।
  5. “ॐ नमः शिवाय” या “हर हर गंगे” का जप करें।
  6. ब्राह्मणों को भोजन कराएं और दीपदान करें।
  7. दीपदान का आध्यात्मिक महत्व

दीपदान केवल एक कर्म नहीं — यह आत्मा का आह्वान है।
जब कोई भक्त गंगा किनारे दीप प्रवाहित करता है, तो वह कहता है —
“हे प्रभो, मेरा यह छोटा दीप आपके अनंत प्रकाश में विलीन हो जाए।”

शास्त्रों में कहा गया है —

“दीपदानं महादानं पावनं सर्वकामदम्।”
अर्थात् — दीपदान सबसे पवित्र और सर्वसिद्धि प्रदान करने वाला दान है।

दीपदान से आत्मा निर्मल होती है, मन में पवित्रता आती है, और जीवन के अंधकार मिट जाते हैं।

मानव जीवन में प्रकाश पर्व का संदेश

दीपावली और देव दीपावली केवल त्योहार नहीं — ये आध्यात्मिक यात्रा के दो चरण हैं।

  • दीपावली — बाहरी जगत में प्रकाश फैलाने की प्रेरणा देती है।
  • देव दीपावली — भीतर के जगत में दिव्यता जागृत करने का आह्वान करती है।

दीपावली हमें सिखाती है कि

“अंधकार चाहे कितना भी गहरा क्यों न हो, एक दीपक उसे मिटाने के लिए पर्याप्त है।”

और देव दीपावली कहती है —

“जब आत्मा प्रकाशित हो जाती है, तो स्वयं देवता आपके जीवन में दीप जलाने आते हैं।”

भक्ति और विज्ञान का संगम

अगर हम इस पर्व को वैज्ञानिक दृष्टि से देखें, तो दीपों का प्रकाश न केवल धार्मिक, बल्कि स्वास्थ्यवर्धक भी है।
सरसों के तेल या घी के दीप जलाने से वातावरण में शुद्धता आती है, और नकारात्मक ऊर्जा दूर होती है।

मनोवैज्ञानिक दृष्टि से भी दीपों का उजाला मन को सकारात्मकता, शांति और एकाग्रता प्रदान करता है।
इस प्रकार यह पर्व भक्ति और विज्ञान दोनों का अद्भुत संगम है।

सामाजिक और सांस्कृतिक महत्व

दीपावली और देव दीपावली समाज में एकता, दान, सद्भावना और कृतज्ञता की भावना भरते हैं।
यह पर्व सिखाता है कि —
प्रकाश केवल अपने घर तक सीमित न रहे, बल्कि दूसरों के अंधकार को भी मिटाए।

गांवों में, मंदिरों में, घाटों पर, हर जगह लोग दीप जलाते हैं।
हर दीप यह कहता है — “हम सब एक ही ज्योति के अंश हैं।”

उपसंहार — प्रकाश का सन्देश

जब हम कार्तिक अमावस्या से देव दीपावली तक दीप जलाते हैं,
तो यह केवल दीपों की श्रृंखला नहीं — यह आध्यात्मिक उन्नति की यात्रा है।

अमावस्या का अंधकार —
हमारे भीतर के भ्रम और मोह का प्रतीक है।

पूर्णिमा का प्रकाश —
हमारे भीतर जागृत हुए ब्रह्म-ज्ञान का प्रतीक है।

इस प्रकार,
दीपावली से देव दीपावली तक का मार्ग — अंधकार से प्रकाश, मनुष्य से देवत्व की ओर यात्रा है।

अंतिम प्रार्थना

“हे माँ लक्ष्मी, हे प्रभु विष्णु, हे महादेव —
हमारे जीवन से अज्ञान का अंधकार मिटाओ,
और हमें आत्मा के प्रकाश से प्रकाशित करो।
हमारे हर घर, हर मन और हर आत्मा में
दिव्यता का दीप प्रज्वलित हो जाए।”

निष्कर्ष

सनातन धर्म का यह महान पर्व हमें सिखाता है कि —
सच्ची दीपावली तब होती है जब हमारे भीतर सत्य, प्रेम, भक्ति और करुणा का प्रकाश जलता है।

2025 की देव दीपावली (5 नवंबर, सायं 5:15 से 7:50 तक) के इस शुभ अवसर पर
हम सब अपने जीवन में भक्ति, सेवा और सद्गुणों का दीप जलाएँ।

हर हृदय में ज्योति प्रज्वलित हो — यही देव दीपावली का सच्चा अर्थ है।

हर हर महादेव!
जय माँ लक्ष्मी!
जय श्रीराम!
 



कार्तिक पूर्णिमा धार्मिक, आध्यात्मिक, ऐतिहासिक, सामाजिक और वैज्ञानिक महत्व है।

कार्तिक पूर्णिमा धार्मिक, आध्यात्मिक, ऐतिहासिक, सामाजिक और वैज्ञानिक महत्व है। 


कार्तिक पूर्णिमा 


भूमिका

भारतीय संस्कृति में हर तिथि, हर पर्व का एक विशिष्ट आध्यात्मिक और सामाजिक महत्व है। हिन्दू पंचांग के अनुसार वर्ष के बारह महीनों में कार्तिक माह को अत्यंत पवित्र और पुण्यदायी माना गया है। इस माह की पूर्णिमा तिथि, जिसे कार्तिक पूर्णिमा कहा जाता है, धार्मिक दृष्टि से सर्वोच्च स्थान रखती है। इसे त्रिपुरी पूर्णिमा, देव दीपावली, गुरु नानक जयंती, भिष्म पंचक समापन, तुलसी विवाह का समापन और कार्तिक स्नान का अंतिम दिन जैसे अनेक पवित्र कारणों से विशेष माना गया है।

कार्तिक पूर्णिमा न केवल हिन्दू धर्म में बल्कि सिख धर्म में भी महान पर्व के रूप में मनाई जाती है, क्योंकि इसी दिन गुरु नानक देव जी, सिखों के प्रथम गुरु, का जन्म हुआ था। यह तिथि धर्म, भक्ति और प्रकाश का प्रतीक है। इस दिन गंगा स्नान, दीपदान, दान-पुण्य, भगवान विष्णु और शिव की उपासना का अत्यधिक फल प्राप्त होता है।


कार्तिक माह का महत्व

हिन्दू पंचांग के अनुसार, कार्तिक मास अश्विन मास के बाद आता है। यह शरद ऋतु का समय होता है — जब प्रकृति अत्यंत सुंदर और शांत दिखाई देती है। वर्षा समाप्त हो चुकी होती है, आकाश निर्मल और नदियाँ स्वच्छ जल से भरी होती हैं।

वैदिक ग्रंथों में कहा गया है —

"कार्तिकं नाम मासानां पुण्यं पापप्रणाशनम्।"
अर्थात्, कार्तिक माह सभी महीनों में सबसे अधिक पुण्यदायी और पापों को नष्ट करने वाला होता है।

यह महीना व्रत, उपवास, स्नान और दीपदान का महीना माना गया है। कार्तिक मास के आरंभ से ही तुलसी पूजा, दीपदान, भगवान विष्णु की आराधना तथा गंगा स्नान का विशेष विधान बताया गया है।


कार्तिक पूर्णिमा का पौराणिक महत्व

1. त्रिपुरासुर वध

पौराणिक कथाओं के अनुसार, एक बार तीन असुर भाई — त्रिपुर, तारकाक्ष और कमलाक्ष — ने भगवान ब्रह्मा से वरदान प्राप्त किया था कि वे तीन नगरों (त्रिपुर) में निवास करेंगे और केवल वह देवता उन्हें मार सकेगा जो एक ही बाण से तीनों नगरों को नष्ट कर दे। इन तीनों ने देवताओं पर अत्याचार प्रारंभ कर दिए।

देवताओं की प्रार्थना पर भगवान शिव ने त्रिपुरासुर का वध किया। यह वध कार्तिक पूर्णिमा के दिन हुआ था। इसलिए इस दिन को त्रिपुरी पूर्णिमा या त्रिपुरारी पूर्णिमा भी कहा जाता है। इस अवसर पर देवताओं ने दीप जलाकर आनंद मनाया, और तभी से देव दीपावली की परंपरा प्रारंभ हुई।

2. देव दीपावली की उत्पत्ति

कार्तिक पूर्णिमा को देवताओं की दीपावली कहा जाता है। मान्यता है कि दीपावली मानवों की होती है जबकि देव दीपावली देवताओं की। जब त्रिपुरासुर का वध हुआ, तब समस्त देवताओं ने स्वर्ग में दीप प्रज्ज्वलित किए और भगवान शिव की स्तुति की। इसी कारण गंगा तटों पर इस दिन लाखों दीप जलाए जाते हैं। विशेष रूप से काशी (वाराणसी) में यह पर्व भव्य रूप से मनाया जाता है।

3. भगवान विष्णु का विशेष पूजन

पुराणों में वर्णन है कि कार्तिक मास में शालिग्राम और तुलसी की पूजा का अत्यंत महत्व है। इस दिन भगवान विष्णु को दीपदान करने से मोक्ष की प्राप्ति होती है।


सिख धर्म में कार्तिक पूर्णिमा का महत्व

कार्तिक पूर्णिमा सिख धर्म के अनुयायियों के लिए अत्यंत पवित्र दिन है क्योंकि इसी दिन सिखों के प्रथम गुरु – श्री गुरु नानक देव जी का जन्म हुआ था। उनका जन्म 1469 ईस्वी में तलवंडी (अब पाकिस्तान में ननकाना साहिब) में हुआ था।

इस दिन सिख समुदाय गुरुपर्व या गुरु नानक जयंती के रूप में बड़े हर्ष और उत्साह से पर्व मनाता है। गुरुद्वारों में अखंड पाठ, कीर्तन, लंगर, और प्रकाश उत्सव आयोजित होते हैं।

गुरु नानक देव जी ने "एक ओंकार सतनाम" का उपदेश दिया और सभी धर्मों में एकता, प्रेम, और समानता का संदेश फैलाया। अतः कार्तिक पूर्णिमा का दिन सत्य, करुणा और मानवता का प्रतीक बन गया।


गंगा स्नान और दान का महत्व

शास्त्रों में वर्णन है कि कार्तिक पूर्णिमा के दिन गंगा, यमुना, नर्मदा, गोदावरी, कावेरी, और अन्य पवित्र नदियों में स्नान करने से मनुष्य के सारे पाप नष्ट हो जाते हैं।

“कार्तिके पूर्णिमायां तु यः स्नायात् जलधारया।
स याति परमं स्थानं विष्णुलोकं सनातनम्॥”

अर्थात्, जो कार्तिक पूर्णिमा के दिन स्नान करता है, वह विष्णु लोक की प्राप्ति करता है।

इस दिन दान-पुण्य, अन्नदान, दीपदान, वस्त्रदान, तिलदान, और गौदान का विशेष महत्व बताया गया है।


तुलसी विवाह और कार्तिक पूर्णिमा

कार्तिक मास में तुलसी विवाह का आयोजन देवोत्थान एकादशी से शुरू होकर कार्तिक पूर्णिमा तक चलता है। तुलसी को भगवान विष्णु की पत्नी के रूप में माना जाता है। पूर्णिमा तक तुलसी विवाह का समापन होता है। यह विवाह धार्मिक और सामाजिक दृष्टि से अत्यंत शुभ माना जाता है।


भिष्म पंचक का समापन

महाभारत के अनुसार, पितामह भीष्म ने अपने शरशय्या पर सूर्य के उत्तरायण होने तक प्रतीक्षा की थी। उन्होंने पाँच दिनों का व्रत बताया जिसे भिष्म पंचक व्रत कहा जाता है। यह व्रत कार्तिक शुक्ल एकादशी से पूर्णिमा तक चलता है। अतः कार्तिक पूर्णिमा इस व्रत का अंतिम दिन होता है।


देव दीपावली का भव्य उत्सव

वाराणसी में देव दीपावली

वाराणसी की देव दीपावली विश्व प्रसिद्ध है। इस दिन गंगा घाटों पर लाखों दीप जलाए जाते हैं। दशाश्वमेध घाट, असी घाट, मणिकर्णिका घाट आदि पर दीपों की अद्भुत श्रृंखला से पूरा शहर स्वर्ग समान लगता है।

हजारों श्रद्धालु गंगा में स्नान करते हैं, आरती करते हैं और दीप प्रवाहित करते हैं। घाटों पर संगीत, नृत्य और सांस्कृतिक कार्यक्रम आयोजित होते हैं।

अन्य स्थानों पर आयोजन

अयोध्या, प्रयागराज, हरिद्वार, नासिक, उज्जैन और रांची जैसे शहरों में भी इस दिन दीपदान और स्नान का विशेष आयोजन होता है।


भगवान शिव की आराधना

भगवान शिव ने इस दिन त्रिपुरासुर का वध किया था, अतः उन्हें त्रिपुरारी नाम से पूजा जाता है।
इस दिन शिवलिंग पर जल, दूध, बेलपत्र चढ़ाकर “ॐ नमः शिवाय” का जप किया जाता है।
त्रिपुरारी महादेव को दीप अर्पित करने से अकाल मृत्यु का भय दूर होता है और मोक्ष की प्राप्ति होती है।


वैज्ञानिक दृष्टि से कार्तिक पूर्णिमा

भारतीय परंपराओं में प्रत्येक पर्व के पीछे वैज्ञानिक तर्क भी छिपा हुआ है।
कार्तिक पूर्णिमा के समय चंद्रमा पृथ्वी के निकट होता है, जिससे उसकी किरणें जल में पड़कर शरीर को शुद्ध और ऊर्जावान बनाती हैं। इस समय स्नान करने से शरीर के विषैले तत्व बाहर निकल जाते हैं।

इसके अतिरिक्त, इस दिन सामूहिक रूप से दीप प्रज्ज्वलन से पर्यावरण में प्रकाश और ऊष्मा का संतुलन बना रहता है।


उपवास और पूजा-विधान

व्रत-विधान

कार्तिक पूर्णिमा का व्रत करने वाले व्यक्ति को प्रातःकाल ब्रह्म मुहूर्त में उठकर स्नान करना चाहिए।
उसके बाद भगवान विष्णु, शिव और तुलसी का पूजन करें।
दीपदान करें और दान-पुण्य करें।
दिनभर उपवास रखकर सायंकाल दीप जलाकर आरती करें।

दीपदान का महत्व

एक दीप से हजार दीप जलाना ज्ञान और प्रकाश का प्रतीक है।
कार्तिक पूर्णिमा को दीपदान करने से अंधकार (अज्ञान) का नाश होता है।
कहा गया है —

“दीपं देवान् प्रियं चित्तं, दीपं पापहरं परम्।”
अर्थात् दीपदान देवताओं को प्रिय और पाप नाशक है।


आध्यात्मिक संदेश

कार्तिक पूर्णिमा केवल धार्मिक अनुष्ठान का पर्व नहीं है, बल्कि यह आत्मशुद्धि और आंतरिक प्रकाश का प्रतीक है।
यह हमें सिखाता है कि जैसे दीप अंधकार मिटाता है, वैसे ही ज्ञान और सद्कर्म जीवन के अंधकार को दूर करते हैं।


सांस्कृतिक और सामाजिक महत्व

भारत के विभिन्न राज्यों में कार्तिक पूर्णिमा के अवसर पर मेले लगते हैं — जैसे पुष्कर मेला (राजस्थान), वाराणसी देव दीपावली मेला, हरिद्वार गंगा महोत्सव, और गुरुपर्व के जुलूस
इन आयोजनों से समाज में एकता, सहयोग और सद्भावना का वातावरण बनता है।


लोककथाएँ और जनमान्यताएँ

कई लोककथाओं में कहा गया है कि इस दिन देवता पृथ्वी पर आते हैं और मानवों के साथ दिव्य आनंद मनाते हैं।
कहीं-कहीं यह भी कहा जाता है कि कार्तिक पूर्णिमा की रात को जो दीप जलाकर घर, मंदिर या नदी किनारे रखता है, उसके घर में लक्ष्मी और विष्णु का वास होता है।


कार्तिक पूर्णिमा और ज्योतिष

ज्योतिष शास्त्र के अनुसार, इस दिन चंद्रमा वृषभ राशि में होता है, जो सुख, समृद्धि और शांति का सूचक है।
इस समय भगवान विष्णु और चंद्रमा दोनों की कृपा से मानसिक संतुलन और शुद्धता बढ़ती है।


निष्कर्ष

कार्तिक पूर्णिमा भारतीय संस्कृति की सबसे सुंदर झलक प्रस्तुत करती है —
यह दिन धर्म, दया, दान, प्रेम, और प्रकाश का संगम है।
इस पर्व का मूल संदेश यही है कि अंधकार मिटाकर ज्ञान और सद्भावना का दीप जलाएँ।

चाहे यह दिन भगवान शिव की विजय का प्रतीक हो, या गुरु नानक देव जी के जन्म का, या देवताओं की दीपावली का —
हर रूप में यह हमें सिखाता है कि भक्ति, प्रकाश और सच्चाई ही जीवन का सर्वोच्च मार्ग है।


संक्षेप में (मुख्य बिंदु सारांश):

  1. तिथि: कार्तिक माह की पूर्णिमा
  2. अन्य नाम: त्रिपुरी पूर्णिमा, देव दीपावली, गुरु नानक जयंती
  3. मुख्य देवता: भगवान शिव (त्रिपुरारी), भगवान विष्णु, तुलसी माता
  4. मुख्य अनुष्ठान: स्नान, दीपदान, उपवास, दान
  5. सांस्कृतिक आयोजन: वाराणसी देव दीपावली, पुष्कर मेला, गुरुपर्व
  6. संदेश: प्रकाश, प्रेम और आत्मिक शुद्धि

निष्कर्षतः, कार्तिक पूर्णिमा केवल एक तिथि नहीं, बल्कि धर्म और आध्यात्मिकता का महापर्व है, जो हमें यह सिखाता है कि सच्चा दीप बाहर नहीं, भीतर जलाना चाहिए — क्योंकि भीतर का प्रकाश ही सच्चा देव दीपावली है।


वैकुंठ चतुर्दशी विस्तृत, आध्यात्मिक, धार्मिक, ऐतिहासिक, पौराणिक, ज्योतिषीय और सामाजिक महत्व सब विस्तार में।


वैकुंठ चतुर्दशी विस्तृत, आध्यात्मिक, धार्मिक, ऐतिहासिक, पौराणिक, ज्योतिषीय और सामाजिक महत्व सब विस्तार में।


वैकुंठ चतुर्दशी भगवान विष्णु और भगवान शिव के मिलन का पावन पर्व


प्रस्तावना

भारत की धार्मिक परंपराएँ अद्भुत हैं। यहाँ हर पर्व, हर उपवास और हर उत्सव का एक गहरा आध्यात्मिक अर्थ छिपा है। इन्हीं पावन पर्वों में से एक अत्यंत महत्वपूर्ण और दुर्लभ पर्व है  “वैकुंठ चतुर्दशी”
यह पर्व न केवल भगवान विष्णु से जुड़ा है, बल्कि भगवान शिव से भी इसका गहरा संबंध है।
यह वह एकमात्र दिन माना जाता है जब हरिद्वार के विष्णु और काशी के शिव एक-दूसरे की पूजा करते हैं  यानी सृष्टि के दो महान शक्तियों का दिव्य संगम होता है।


वैकुंठ चतुर्दशी की तिथि और समय

वैकुंठ चतुर्दशी कार्तिक मास की शुक्ल पक्ष की चतुर्दशी तिथि को मनाई जाती है।
यह दिन कार्तिक पूर्णिमा से एक दिन पहले आता है।
कहा जाता है कि इस दिन भगवान विष्णु वैकुंठ लोक के द्वार खोलते हैं और भक्तों को मोक्ष का वरदान देते हैं।

साल 2025 में यह पर्व 4 नवंबर 2025, मंगलवार को मनाया जाएगा।


वैकुंठ चतुर्दशी का धार्मिक महत्व

वैकुंठ चतुर्दशी का उल्लेख स्कंद पुराण, पद्म पुराण, और शिव पुराण में मिलता है।
इस दिन भगवान विष्णु और भगवान शिव दोनों की पूजा करना अत्यंत शुभ माना गया है।

कथा के अनुसार 
भगवान विष्णु ने एक बार भगवान शिव की आराधना की थी और उन्हें 1000 कमलों का अर्पण किया था।
जब उन्होंने गिनती की तो एक कमल कम निकला। तब उन्होंने अपनी एक आंख, जिसे कमल के समान कहा जाता है, भगवान शिव को अर्पित कर दी।
भगवान शिव उनकी भक्ति से प्रसन्न हुए और कहा — “विष्णु, आज से यह दिन तुम्हारे नाम से भी प्रसिद्ध होगा। जो भक्त आज के दिन विष्णु और शिव दोनों की पूजा करेगा, उसे मोक्ष प्राप्त होगा।”


कथा – भगवान विष्णु और शिव का मिलन

एक बार भगवान विष्णु ने निश्चय किया कि वे भगवान शिव की आराधना करेंगे।
वे काशी पहुंचे और पंचगंगा घाट पर जाकर भगवान विश्वेश्वर (शिव) की आराधना करने लगे।
उन्होंने 1000 कमलों का संकल्प लिया और प्रतिदिन स्नान कर, उपवास कर, भगवान शिव को कमल अर्पित करते गए।

जब अंतिम दिन गिनती की तो एक कमल कम निकला।
तभी भगवान विष्णु ने सोचा — “मेरी एक आंख भी कमल के समान है, मैं उसी को अर्पित कर दूं।”
जैसे ही उन्होंने अपनी आंख निकालने का प्रयास किया, भगवान शिव स्वयं प्रकट हुए और बोले —
“वत्स विष्णु! मैं तुम्हारी भक्ति से प्रसन्न हूँ। तुम्हें वैकुंठ लोक में सर्वोच्च स्थान प्राप्त हो।”

उसी दिन से यह पर्व “वैकुंठ चतुर्दशी” कहलाया।


पूजा विधि

वैकुंठ चतुर्दशी की पूजा विशेष विधि से की जाती है।
इस दिन प्रातःकाल स्नान कर स्वच्छ वस्त्र धारण करें।
घर में या मंदिर में भगवान विष्णु और शिव दोनों की प्रतिमा या चित्र स्थापित करें।
फिर इस प्रकार पूजा करें 

पूजा सामग्री:

  • तुलसी दल
  • बिल्वपत्र
  • दूध, दही, शहद
  • गंगाजल
  • चंदन, फूल, दीपक
  • फल, मिष्ठान, नारियल

विधि:

  1. सबसे पहले भगवान विष्णु की पूजा करें।
    उन्हें तुलसी दल, पीले पुष्प और गंगाजल अर्पित करें।
    मंत्र पढ़ें –
    “ॐ नमो नारायणाय नमः”

  2. इसके बाद भगवान शिव की पूजा करें।
    उन्हें बिल्वपत्र, अक्षत और भस्म अर्पित करें।
    मंत्र पढ़ें –
    “ॐ नमः शिवाय”

  3. फिर भगवान विष्णु को एक बिल्वपत्र और भगवान शिव को एक तुलसी दल अर्पित करें।
    यह विशेष क्रिया इस दिन की सबसे बड़ी पहचान है —
    विष्णु को बिल्वपत्र और शिव को तुलसी अर्पित करना।

  4. अंत में आरती करें, दीपदान करें और कथा श्रवण करें।
    रात्रि में दीपदान करना विशेष रूप से शुभ होता है।


व्रत का महत्व

वैकुंठ चतुर्दशी का व्रत करने से भक्त को भगवान विष्णु के लोक में स्थान मिलता है।
इस दिन उपवास रखना, दान करना और भक्ति करना अत्यंत पुण्यदायक है।
ऐसा माना जाता है कि जो भक्त इस दिन सच्चे मन से भगवान विष्णु और भगवान शिव की आराधना करता है,
उसके जीवन के सारे पाप नष्ट हो जाते हैं और उसे मोक्ष प्राप्त होता है।


शिव और विष्णु के मिलन का प्रतीक

वैकुंठ चतुर्दशी यह संदेश देती है कि शिव और विष्णु एक ही परम तत्व के दो रूप हैं
दोनों के बीच कोई भेद नहीं है।
यह दिन “सामंजस्य” और “एकता” का प्रतीक है।

शैव और वैष्णव परंपरा के अनुयायी इस दिन एक-दूसरे के देवता की पूजा करते हैं।
यह एक ऐसा अवसर है जब द्वैत का अंत होता है और अद्वैत की अनुभूति होती है।


बनारस में विशेष उत्सव

काशी नगरी में वैकुंठ चतुर्दशी का पर्व अत्यंत भव्य रूप से मनाया जाता है।
यहाँ काशी विश्वनाथ मंदिर में विशेष आरती, पूजन और दीपदान का आयोजन होता है।
माना जाता है कि इसी दिन भगवान विष्णु स्वयं काशी आते हैं और भगवान शिव से मिलते हैं।
लोग पूरी रात दीपक जलाते हैं, गंगा स्नान करते हैं और भगवान के नाम का कीर्तन करते हैं।


शास्त्रों में वर्णन

स्कंद पुराण में कहा गया है —

"कार्तिके शुक्ल चतुर्दश्यां विष्णुश्च शिवमर्चयेत्।
तयोः पूजां करोत्येकः स याति परमां गतिम्॥"

अर्थात् —
जो व्यक्ति कार्तिक शुक्ल चतुर्दशी को विष्णु और शिव दोनों की पूजा करता है,
वह परम गति अर्थात् मोक्ष को प्राप्त करता है।


तुलसी और बिल्व का संगम

इस दिन का एक विशेष पहलू यह है कि भगवान विष्णु को तुलसी प्रिय है और भगवान शिव को बिल्वपत्र।
परंतु इस दिन दोनों देवता एक-दूसरे के प्रिय पत्र को स्वीकार करते हैं।
यह प्रतीक है —
एकता, समर्पण और अहंकार के त्याग का।

इसलिए भक्तों को सिखाया जाता है कि सभी देवता एक हैं और भक्ति में किसी प्रकार का भेद नहीं होना चाहिए।


वैकुंठ चतुर्दशी और योग का संदेश

आध्यात्मिक दृष्टि से देखा जाए तो वैकुंठ चतुर्दशी योग का प्रतीक है —
जहाँ विष्णु “सत्” (संरक्षक शक्ति) का प्रतीक हैं और शिव “चित्” (संहारक चेतना) के प्रतीक।
इन दोनों का मिलन “आनंद” की अनुभूति कराता है, जिसे वैकुंठ की स्थिति कहा गया है।

यह पर्व हमें सिखाता है कि जब हमारे भीतर की रक्षा और विनाश की शक्तियाँ संतुलित होती हैं,
तभी सच्चा मोक्ष संभव है।


दान और सेवा का महत्व

इस दिन दान करने का अत्यंत महत्व है।
दान के कुछ प्रमुख रूप हैं:

  • अन्नदान – गरीबों को भोजन कराना
  • वस्त्रदान – ज़रूरतमंदों को कपड़े देना
  • दीपदान – मंदिरों और घाटों पर दीप जलाना
  • ज्ञानदान – बच्चों को शिक्षा देना

कहा गया है —
“दानं भक्ति सहितं मोक्षं ददाति।”
अर्थात् भक्ति के साथ किया गया दान मोक्ष का द्वार खोलता है।


वैज्ञानिक दृष्टिकोण

वैकुंठ चतुर्दशी के समय कार्तिक मास का अंत होता है,
जब सर्दियों की शुरुआत होती है।
इस समय उपवास और स्नान से शरीर की रोग प्रतिरोधक क्षमता बढ़ती है।
दीपदान से वातावरण में सकारात्मक ऊर्जा फैलती है और नमी कम होती है।
गंगा स्नान और ध्यान से मानसिक शांति प्राप्त होती है।


गृहस्थ जीवन के लिए संदेश

यह पर्व गृहस्थों के लिए एक प्रेरणा है कि जैसे विष्णु और शिव एक-दूसरे के पूरक हैं,
वैसे ही पति-पत्नी, परिवार के सदस्य भी एक-दूसरे के सहयोगी हों।
संतुलन, संयम और सहनशीलता ही जीवन में वैकुंठ का मार्ग दिखाती है।


मोक्ष का मार्ग

वैकुंठ का अर्थ है — “जहाँ दुःख नहीं होता।”
यह केवल कोई लोक नहीं, बल्कि एक चेतना की अवस्था है।
जब मन में अहंकार, द्वेष और लोभ समाप्त होता है,
तभी मनुष्य वैकुंठ को प्राप्त करता है।
वैकुंठ चतुर्दशी हमें यही सिखाती है —
भक्ति, ज्ञान और सेवा से ही मोक्ष का द्वार खुलता है।


निष्कर्ष

वैकुंठ चतुर्दशी केवल एक धार्मिक पर्व नहीं, बल्कि आत्मज्ञान का उत्सव है।
यह दिन हमें सिखाता है कि शिव और विष्णु में कोई अंतर नहीं —
दोनों परमात्मा के दो स्वरूप हैं।
जब हम इस सत्य को समझ लेते हैं,
तो हमारे भीतर का वैकुंठ प्रकट हो जाता है।

इस दिन सच्चे मन से भक्ति, ध्यान, दान और सेवा करने वाला व्यक्ति
अपने जीवन को पवित्र और सफल बना सकता है।


अंत में प्रार्थना

“हे विष्णु, हे महादेव,
हम सबके जीवन में वैकुंठ का प्रकाश भर दो।
हमारे मन के अंधकार को मिटाओ,
और हमें भक्ति, प्रेम और ज्ञान का मार्ग दिखाओ।”


जय श्री विष्णु।
हर हर महादेव।




Monday, November 3, 2025

मन और आत्मा का संबंध अत्यंत गूढ़, दार्शनिक और आध्यात्मिक महत्व जिसमें मन और आत्मा के स्वरूप, उनके परस्पर संबंध, योग और दर्शन के दृष्टिकोण, तथा आधुनिक मनोविज्ञान के संदर्भों का भी समावेश है।

 

मन और आत्मा का संबंध”  अत्यंत गूढ़, दार्शनिक और आध्यात्मिक महत्व जिसमें मन और आत्मा के स्वरूप, उनके परस्पर संबंध, योग और दर्शन के दृष्टिकोण, तथा आधुनिक मनोविज्ञान के संदर्भों का भी समावेश है।

 

मन और आत्मा का संबंध

(एक गहन दार्शनिक अध्ययन)

प्रस्तावना

मनुष्य सृष्टि का सर्वोत्तम प्राणी है। उसके भीतर चिंतन, विवेक, भावना, संकल्प, और आत्मबोध की अनोखी शक्ति है। यह शक्ति उसके "मन" और "आत्मा" से निर्मित होती है। जहाँ आत्मा शाश्वत, अमर और चेतन सत्ता है, वहीं मन परिवर्तनशील, चंचल और अनुभवशील तत्व है। मन आत्मा का उपकरण है, माध्यम है, और आत्मा के अनुभव का दर्पण है। मन के माध्यम से ही आत्मा संसार से जुड़ती है और मन के नियंत्रण से ही आत्मा अपने वास्तविक स्वरूप — परमात्मा — की प्राप्ति कर सकती है।

 

आत्मा का स्वरूप

आत्मा संस्कृत शब्द “आत्मन्” से बना है, जिसका अर्थ है “स्वयं”, “अंतरंग चेतना” या “जीवन का मूल तत्व”।
वेद, उपनिषद् और गीता में आत्मा को निम्नलिखित रूप में वर्णित किया गया है:

·         आत्मा अजर, अमर, अविनाशी है।

·         आत्मा न जन्म लेती है, न मरती है

·         वह सर्वव्यापक, चेतन और प्रकाशस्वरूप है।

·         आत्मा शरीर, इंद्रिय, मन, बुद्धि से भिन्न है।

कठोपनिषद् में कहा गया है –

न जायते म्रियते वा कदाचित् नायं भूत्वा भविता वा न भूयः।”
अर्थात् आत्मा न कभी जन्म लेती है, न कभी मरती है; वह शाश्वत है।

 

मन का स्वरूप

मन भौतिक नहीं, किंतु सूक्ष्म तत्त्व है। वह शरीर और आत्मा के बीच का सेतु (bridge) है।
वेदांत के अनुसार मन अंतःकरण चतुष्टय का एक भाग है —

1.      मन (सोचने और कल्पना करने वाला)

2.      बुद्धि (निर्णय करने वाली शक्ति)

3.      चित्त (स्मृति और अनुभव का संग्रह)

4.      अहंकार (स्वत्व की भावना)

मन का कार्य है —

·         अनुभव करना

·         सोच-विचार करना

·         कल्पना करना

·         निर्णय में सहायता देना

·         संकल्प और विकल्प बनाना

गीता में कहा गया है —

मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः।”
अर्थात् मन ही मनुष्य के बंधन और मुक्ति का कारण है।

 

मन और आत्मा का संबंध

मन और आत्मा का संबंध वैसा ही है जैसा दर्पण और सूर्य का। आत्मा सूर्य की तरह स्थिर और प्रकाशमान है, जबकि मन दर्पण की तरह उसका प्रतिबिंब दिखाता है। जब दर्पण स्वच्छ होता है, तब आत्मा का प्रकाश स्पष्ट दिखाई देता है; जब मन मलिन होता है, तब आत्मा का प्रकाश धूमिल पड़ जाता है।

आत्मा जानती है, मन अनुभव करता है
आत्मा साक्षी है, मन कर्ता है।
आत्मा स्थिर है, मन चंचल है।
आत्मा शुद्ध है, मन वासनाओं से ग्रस्त है।

इस प्रकार मन आत्मा का माध्यम है। आत्मा स्वयं कुछ नहीं करती, परंतु मन के माध्यम से कार्य का अनुभव करती है।

 

वेदांत दृष्टिकोण से मन-आत्मा संबंध

वेदांत कहता है कि जीवात्मा और परमात्मा में कोई भेद नहीं है। यह भेद केवल अविद्या (अज्ञान) से उत्पन्न होता है।
मन उस अज्ञान का उपकरण है जो आत्मा को संसार में बंधन में रखता है।

·         जब मन बाह्य विषयों में रमता है, तो आत्मा अपने सच्चे स्वरूप को भूल जाती है।

·         जब मन भीतर की ओर लौटता है (अंतर्मुख होता है), तो आत्मा का अनुभव होता है।

शंकराचार्य कहते हैं —

मन एव कारणं मनुष्याणां बन्ध-मोक्षयोः।”
अर्थात् मन ही बंधन और मुक्ति दोनों का मूल कारण है।

यदि मन वासनाओं, क्रोध, ईर्ष्या, मोह से भर जाए तो आत्मा का तेज ढँक जाता है; पर जब मन निर्मल हो जाए, तो आत्मा का प्रकाश अपने आप प्रकट होता है।

 

योग दर्शन में मन और आत्मा

पतंजलि योगसूत्र में कहा गया है —

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः।”
अर्थात् योग वह अवस्था है जिसमें चित्त (मन) की वृत्तियाँ शांत हो जाती हैं।

यह योग साधना का मूल उद्देश्य है —
मन की चंचलता को रोककर आत्मा के साक्षात्कार तक पहुँचना।

योग में कहा गया है कि आत्मा और मन के बीच पाँच परतें होती हैं —

1.      अन्नमय कोश (भौतिक शरीर)

2.      प्राणमय कोश (जीवन ऊर्जा)

3.      मनोमय कोश (मन)

4.      विज्ञानमय कोश (बुद्धि)

5.      आनंदमय कोश (आत्मिक आनंद)

जब साधक ध्यान द्वारा मनोमय कोश से ऊपर उठता है, तब आत्मा के अनुभव का मार्ग खुलता है।

 

गीता का संदेश: मन का संयम और आत्मा का अनुभव

भगवद्गीता में श्रीकृष्ण ने अर्जुन से कहा —

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत्।”
अर्थात् मनुष्य को अपने ही मन द्वारा स्वयं को ऊँचा उठाना चाहिए, न कि नीचे गिराना चाहिए।

गीता में मन को “मित्र” और “शत्रु” दोनों कहा गया है:

·         संयमित मन हमारा मित्र है।

·         असंयमित मन हमारा शत्रु है।

आत्मा तो सदैव मुक्त है; केवल मन की असंयमता उसे बंधन का अनुभव कराती है।

 

मनोविज्ञान के दृष्टिकोण से मन-आत्मा का संबंध

आधुनिक मनोविज्ञान “आत्मा” को metaphysical मानता है, परंतु “मन” को चेतना, अवचेतन, और अचेतन स्तरों में विभाजित करता है।
फ्रायड ने कहा कि मन में तीन स्तर हैं:

·         चेतन (Conscious)

·         अवचेतन (Subconscious)

·         अचेतन (Unconscious)

जब यह चेतना गहरी होती है, तब व्यक्ति अपने भीतर की गहराई (आत्मिक स्तर) को महसूस करता है।
इस प्रकार, भले ही मनोविज्ञान आत्मा को वैज्ञानिक रूप से न माने, पर यह मानता है कि मन के गहरे स्तरों में एक शाश्वत चेतना विद्यमान है।

 

मन की अशुद्धियाँ और आत्मा की दूरियाँ

मन जब विषय-वासना, क्रोध, ईर्ष्या, मोह, लोभ, अहंकार जैसे दोषों से भर जाता है, तब आत्मा से उसका संबंध क्षीण हो जाता है।
यह अशुद्धियाँ आत्मा और मन के बीच परदा बन जाती हैं।

उदाहरण:
जैसे सूर्य सदैव चमकता है, परंतु बादल उसके प्रकाश को ढँक देते हैं। उसी प्रकार आत्मा सदैव ज्योतिर्मय है, परंतु मन के विकार उसे ढँक लेते हैं।

 

आत्मा का अनुभव: मन की शुद्धि द्वारा

मन को शुद्ध करने के प्रमुख साधन हैं —

1.      ध्यान (Meditation)

2.      प्रार्थना (Prayer)

3.      भक्ति (Devotion)

4.      सत्संग (Spiritual company)

5.      स्वाध्याय (Spiritual study)

6.      सेवा (Selfless service)

जब मन शांत होता है, तब आत्मा की ज्योति भीतर से झलकने लगती है।
महर्षि रमण कहते हैं —

आत्मा को खोजने की आवश्यकता नहीं है, केवल मन को शांत करने की आवश्यकता है; आत्मा स्वयं प्रकट हो जाएगी।”

 

विज्ञान और आत्मा

आधुनिक विज्ञान अब चेतना (Consciousness) के रहस्य को समझने का प्रयास कर रहा है।
क्वांटम भौतिकी के कई वैज्ञानिक, जैसे डेविड बोहम और दीपक चोपड़ा, मानते हैं कि चेतना ब्रह्मांड का मूल तत्व है।
इस प्रकार विज्ञान भी धीरे-धीरे स्वीकार कर रहा है कि मन और आत्मा एक ही चेतन स्रोत से जुड़े हैं।

 

आत्मा की अनुभूति के चरण

आत्मा का अनुभव कोई दार्शनिक कल्पना नहीं, बल्कि एक अनुभवात्मक प्रक्रिया है।
इसके पाँच प्रमुख चरण हैं:

1.      श्रवणसत्य का ज्ञान सुनना

2.      मननउस पर विचार करना

3.      निदिध्यासनध्यान में उसे आत्मसात करना

4.      समाधिमन का पूर्ण लय

5.      आत्मसाक्षात्कारआत्मा से एकात्मता

जब साधक इन चरणों से गुजरता है, तब मन आत्मा में विलीन हो जाता है और व्यक्ति को परम शांति प्राप्त होती है।

 

उपनिषदों में मन और आत्मा का संबंध

छांदोग्य उपनिषद् कहता है —

तत् त्वं असि” — तू वही है।
अर्थात्, जीव और ब्रह्म एक ही हैं, केवल मन के अज्ञान से वे अलग दिखाई देते हैं।

बृहदारण्यक उपनिषद् कहता है —

अहं ब्रह्मास्मि।” — मैं ही ब्रह्म हूँ।

यहाँ “अहं” मन का बोध कराता है और “ब्रह्म” आत्मा का। जब “अहं” का अहंकार मिट जाता है, तब मन और आत्मा एक हो जाते हैं।

 

भक्ति मार्ग में मन और आत्मा

भक्ति योग कहता है कि जब मन पूर्ण प्रेम से परमात्मा में लीन होता है, तब आत्मा की पहचान स्वतः हो जाती है।
मीरा, कबीर, तुलसी, और सूरदास जैसे संतों ने कहा —

मन के हारे हार है, मन के जीते जीत।”

जब मन आत्मा में समर्पित हो जाता है, तब भेद मिट जाता है — भक्त और भगवान एक हो जाते हैं।

 

निष्कर्ष

मन और आत्मा का संबंध अभिन्न है —
मन आत्मा का दर्पण है, आत्मा मन की साक्षी है।
मन के संयम से आत्मा का साक्षात्कार होता है, और मन के विकार से आत्मा ओझल हो जाती है।

मनुष्य के जीवन का परम उद्देश्य यही है —
अपने मन को शुद्ध, संयमित, और शांत करके आत्मा के सत्य स्वरूप का अनुभव करना।

जब मन शांत होता है, तब आत्मा बोलती है;
जब मन स्थिर होता है, तब आत्मा प्रकट होती है;
और जब मन मिट जाता है, तब केवल आत्मा शेष रहती है —
वही मुक्ति, वही मोक्ष, वही आनंद।

 

समापन श्लोक

यदा मनः प्रशान्तं भवति तदा आत्मा प्रकाशते।”
जब मन शांत होता है, तब आत्मा का प्रकाश प्रकट होता है।

 

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